В мировой мифологии и литературе существует множество упоминаний о во́ронах. Большинство связанных изображений показывают широко распространённого обыкновенного ворона(Corvus corax). Из-за своего полностью чёрного оперения, характерного карканья и поедания падали ворон часто ассоциируется с потерями и дурным предзнаменованием. В средневековой христианской традиции ворон олицетворяет силы ада и дьявола. Тем не менее, его символика неоднозначна. Как говорящая птица, ворон также олицетворяет пророчество и понимание. Вороны в рассказах часто выступают в роли психопомпов, соединяющих материальный мир с миром духов. Ворон фигурирует в преданиях многих древних народов. Некоторые из наиболее распространенных историй представлены в греческой, кельтской, скандинавской и римской мифологии. В индийской мифологии ворон иногда выступает в качестве ездового животного для некоторых божеств, например, Шани.
Французский антропологКлод Леви-Стросс предложил структуралистскую теорию, которая предполагает, что ворон (как и койот) получил мифический статус, потому что он воспринимался как животное-посредник между жизнью и смертью: во́роны охотно питаются падалью, поэтому часто ассоциируются со смертью и пограничными состояниями. По гипотезе Леви-Стросса падаль воспринимается как уже не животная, но ещё не растительная пища[1]. Как птица-падальщик, вороны стали ассоциироваться с мёртвыми и заблудшими душами. В шведском фольклоре это призраки убитых людей без христианских погребений, а в немецких рассказах — проклятые души[2].
В греческой мифологии вороны связаны с Аполлоном, богом пророчеств. Являлись символом неудачи и были посланниками богов в мире смертных. Согласно одному из мифов, Аполлон послал белого ворона шпионить за своей возлюбленной, Коронидой. Когда ворон принёс известие о том, что Коронида изменяет ему, Аполлон в ярости опалил ворона, сделав перья птицы чёрными[5][6][7][8]. С тех пор, согласно преданию, все вороны остаются чёрными.
Тит Ливий в «Истории от основания города» описывает сражение римлян против галлов, во время которого на шлем трибунаМарка Валерия приземлился огромный ворон. Во время дуэли с гигантским галлом ворон отвлекал противника, пока Марк Валерий не убил его. В последовавшей за этим битве римляне одержали победу, а за Марком Валерием закрепилось прозвище Корвинус (лат.Corvinus — «ворон») или, в более поздней версии, Корвин[9].
В Танахе и иудаизме
Ворон (ивр.עורב; др.-греч.κόραξ) — первый вид птиц, упомянутый в Танахе[10], а также неоднократно фигурирующий в её тексте. В Книге БытияНой выпускает ворона из своего ковчега после великого потопа, чтобы проверить, отступили ли воды (Быт.8:6). Согласно Закону Моисееву[англ.], вороны запрещены в пищу (Лев.11:15; 14:14), факт, который, возможно, повлиял на восприятие воронов в более поздних источниках. В Книге Судей одного из царей медианитян, побежденных Гедеоном, зовут «Орев» (ивр.עורב), что означает «ворон». В Книге Царей (17:4) Бог повелевает воронам накормить пророка Илию. Возлюбленный главной героини описан с чёрными, как перья ворона, волосами в Песни Песней (5:11). Вороны являются примером милостивого обеспечения Богом всех своих творений в Псалтири (146:9) и Книге Иова (38:41). В Новом ЗаветеИисус использует воронов как иллюстрацию Божьего обеспечения (Лук. 12:24).
Всемирный потоп
Роль ворона и голубя в спасении человечества во время Всемирного потопа, возможно, своими корнями восходит к сказаниям шумеров, которые нашли отражение в одном из древнейших источников письменности — Эпосе о Гильгамеше[11]. Созданный в III тысячелетии до н. э. клинописный текст этого произведения рассказывает о Утнапиштиме, спасшемся на построенном им корабле во время крупного наводнения. Странствующий герой поочерёдно выпускал на волю голубя, ласточку и ворона. Лишь последний из них нашёл землю и остался на ней, в то время как двое других возвращались на судно[12][13]. В более поздней истории о потопе в Книге Бытия последовательность и смысловая нагрузка событий изменилась: улетевший первым ворон («нечистая», по еврейским традициям, птица) вернулся ни с чем, зато «чистый» голубь со второй попытки принёс благую весть в виде оливковой ветви, а в третий не вернулся вовсе (Быт.8:8—12). В христианстве противопоставление ещё больше увеличилось: голубь стал олицетворением святого духа и веры в целом, а ворон — исчадием ада, воплощением нечистой силы[14].
В ранних греческих естественно-научных трудах, а через них и в русском фольклоре утверждается, что ворон в июле не пьёт воды из-за Ноева проклятья: Ной проклял ворона за то, что тот не вернулся в ковчег, начав выклёвывать глаза у плывущих по воде трупов[15]. Этот мотив, очевидно, восходит к апокрифическим версиям библейского сказания о всемирном потопе.
В ирландской мифологии
В ирландской мифологии ворон ассоциируется с богиней войны Морриган, которая принимала обличье этой птицы — например, в легенде о Кухулине (Cu Chulain)[16]. Изображения птицы сохранились на монетах и доспехах, останки птиц находили в кельтских захоронениях в континентальной части Европы[16]. В Ирландии XVII века ворон с белым пятном на крыле, летящий с правой стороны от наблюдателя и при этом каркающий, считался добрым знаком, предвещающим удачу[17].
В германо-скандинавской мифологии
В германо-скандинавской мифологии ворон — почитаемая птица, изображения которой украшали знамёна кораблей викингов[18]. Неразлучные спутники верховного бога Одина — вороны Хугин и Мунин, олицетворяющие собой мысль и память. Согласно легенде, птицы днём собирают информацию со всего мира, а вечером садятся на плечи хозяина и нашёптывают ему на ухо всё, что видели и слышали[19][20]. Древние германцы намеренно оставляли павших в бою непогребёнными, чтобы их плоть съели посланники бога — волки и вороны[21].
У различных народов
В мифах народов Северной Азии, где крупная чёрная птица — большая редкость, ворон занимает особое положение. В преданиях коряков и ительменов утверждается, что ворон Кутх положил начало их роду[22]. В палеоазиатской и североамериканской мифологии ворон Кутх выступает посредником между мирами и наделяется шаманскими функциями. У некоторых народов (тлинкиты, хайда) он является центральным персонажем фольклора.
Борейко, В. Е.; Грищенко, В. Н. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. — Киевский эколого-культурный центр (Киев); Центр охраны дикой природы (Москва), 1999. — Т. 2. Птицы. — 172 с. — ISBN 966-95302-5-3.
Брагинский, И. (Ред.). Литература Вавилонии. Таблица XI // Поэзия и проза Древнего Востока. — М. : Художественная литература, 1973.
Ермановская, А. Э. Загадки истории. Древний мир. — Фолио, 2007. — 384 с. — ISBN 978-966-03-3743-5.
Лосев А. Мифология греков и римлян / сост. А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова. — М.: Мысль, 1996. — 975 с. — ISBN 5-244-00812-9.
Chaney, William A. The cult of kingship in Anglo-Saxon England;: The transition from paganism to Christianity. — Manchester University Press, 1970. — 276 p. — ISBN 978-0719003721.
Daimler, Morgan. Pagan Portals - The Morrigan: Meeting the Great Queens. — Moon Books, 2014. — 92 p. — ISBN 978-1782798330.
dos Anjos, L. Family Corvidae (Crows) / del Hoyo, J.; Elliott, A.; Christie, D. (eds.). — Lynx Edicions, 2008. — Vol. 14: Bush-shrikes to Old World Sparrows. — 879 p. — ISBN 978-8496553507.
Grundy, Stephan. The Cult of Ódinn: God of Death?. — The Troth, Inc, 2014. — 272 p. — ISBN 978-1941136003.
Kaiser, Birgit Mara (Ed.). Singularity and Transnational Poetics. — Routledge, 2014. — 210 p. — ISBN 978-1138775787.
Tate, Peter. Flights of Fancy: Birds in Myth, Legend, and Superstition. — Delacorte Press, 2008. — 180 p. — ISBN 978-0385342483.