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Vladímir Serguêievich Soloviov (russo: Владимир Сергеевич Соловьёв; 28 de janeiro [O.S. 16 de janeiro] de 1853 - 13 de agosto [O.S. 31 de julho] de 1900) foi um filósofo, teólogo, poeta, e crítico literário russo. Ele desempenhou um papel significativo no desenvolvimento da filosofia e poesia russas no final do século XIX e no renascimento espiritual do início do século XX,[1] com sua sofiologia marcando os escritos de pensadores da chamada Era de Prata russa.[2][3]
Vida e trabalho
Filho do historiador Serguei Mikhailovitch Soloviov (1820-1879), e irmão do romancista histórico Vsevolod Soloviov (1849-1903), nasceu em Moscou.[4] Sua mãe Poliksena Vladímirovna pertencia a uma família de origem polonesa e tinha, entre os seus antepassados, o pensador Gregório Skovoroda (1722-1794).[5]
Em sua adolescência, Soloviov renunciou a Ortodoxia Oriental para o niilismo, mas, mais tarde, sua desaprovação do positivismo[6] viu-o começar a expressar pontos de vista que estavam em linha com os da Igreja Ortodoxa.[6] Soloviov estudou na Universidade de Moscou, e seu professor de filosofia era Pamfil Yurkevich.[7]
Em sua Crise da Filosofia Ocidental: Contra os Positivistas, Soloviov tirou crédito da rejeição dos positivistas ao essencialismo de Aristóteles, e realismo filosófico. Em Contra os Postivistas, ele assumiu a posição intuitiva de compreensão noética. Ele viu a consciência como integrante (ver o termo russo sobornost) e requerindo que os tanto o fenômeno (validado pelo dianonia) e o noumenon sejam validados de forma intuitiva.[6] O positivismo, de acordo com Soloviov, valida apenas o fenômeno de um objeto, negando a realidade intuitiva que as pessoas tem experiência como como parte de sua consciência.[6] Como a filosofia básica de Soloviov repousa sobre a ideia de que a essência de um objeto (ver essencialismo) pode ser validada apenas pela intuição e que a consciência como um único todo orgânico é criada, em parte, pela razão ou lógica, mas na totalidade (não dualista) pela intuição. Soloyvev tentou parcialmente conciliar o dualismo sujeito-objeto encontrado no idealismo alemão.
Vladimir Soloviov tornou-se amigo e confidente de Fiódor Dostoiévski (1821-1881). Em oposição ao seu amigo, Soloviov era simpático à Igreja Católica Romana. Ele favoreceu a cura do cisma (ecumenismo, sobornost) entre as igrejas Ortodoxa e a Católica Romana. É claro a partir do trabalho de Soloviov que ele aceitou a primazia papal sobre a Igreja Universal,[8][9][10] mas não há evidências suficientes, neste momento, para apoiar a alegação de que ele oficialmente suportou o Catolicismo Romano.
Soloviov nunca se casou ou teve filhos, mas ele procurou relacionamentos idealizados como imortalizou em sua poesia de amor espiritual, incluindo uma mulher chamada Sophia.[11] Ele recusou as afirmações da mística Anna Schmidt, que afirmou ser sua parceira divina.[12]
Influência
É amplamente difundido de que Soloviov foi uma das fontes para os personagens Aliosha e Ivan Karamázov , em Os Irmãos Karámazov.[13] A influência de Soloviov também pode ser visto nos escritos dos simbolistas e neoidealistas russos na era mais tarde da Rússia Soviética. Seu livro O Significado do Amor pode ser visto como uma das principais fontes filosóficas do livro de Leo TolstóiA Sonata de Kreutzer (1889). Foi também a obra na qual ele introduziu o conceito de "sizígia", para denotar ' união centralizada'.[14]
Ele influenciou a filosofia religiosa de Nicolas Berdyaev, Sergei Bulgakov, Pavel Florensky, Nikolai Lossky, Semyon Frank, irmãos Serguei e Ievguêni Nikoláievitch Trubetskoy, as idéias de Rudolf Steiner, e a poesia e a teoria do Simbolistas Russos (Andrei Belyi, Alexander Blok, e outros). Hans Urs von Balthasar explora o seu trabalho como um exemplo de sete leigos estilos, que revelam a glória da revelação de Deus, no volume III da Glória do Senhor (pp. 279–352).
Soloviov descreveu seu encontro com a entidade Sofia, em suas obras, tais como Três Encontros e Palestras sobre a Divino-humanidade. Sua fusão foi impulsionada pelo desejo de conciliar e/ou unir com o Cristianismo Ortodoxo as diversas tradições do conceito de sobornost dos eslavófilos russos. Sua filosofia russa religiosa teve um impacto muito forte sobre o movimento Simbolista russo e arte de seu tempo.[15] Seus ensinamentos sobre Sophia, concebido como o misericordioso unificador feminino sabedoria de Deus, comparável ao hebraico Shekinah ou vários deusa tradições,[18] não recebeu aprovação da Igreja Ortodoxa russa Fora da Rússia e foram considerados como inadequados e pouco ortodoxos, pelo Patriarcado de Moscou.[19]
Vladimir Soloviov por Nikolai Yaroshenko, de 1892
Soloviov, procurou criar uma filosofia que poderia, através de seu sistema de lógica ou a razão de reconciliar todos os corpos de conhecimento ou disciplinas de pensamento, e fundir todos os conceitos conflitantes em um único sistema. O componente central desta reconciliação filosófica foi o conceito russo Slavophile de sobornost (orgânico ou de ordem espontânea, através da integração, a qual está relacionada a palavra Russa para "católico"). Soloviov procurou encontrar e validar um terreno comum, ou onde os conflitos encontram um terreno comum, e, concentrando-se sobre esta base comum, para estabelecer a unidade absoluta e/ou integral[20] fusão de ideias opostas e/ou povos.[21]
Citações
"Enquanto o fundamento sombrio de nossa natureza, sombrio em seu egoísmo abrangente, enfadado em seu impulso para tornar esse egoísmo realidade, devorar tudo e definir tudo por si só, enquanto esse fundamento for visível, tanto tempo Como esse pecado verdadeiramente original existe dentro de nós, não temos negócios aqui e não há uma resposta lógica para a nossa existência. Imagine um grupo de pessoas todas cegas, surdas e ligeiramente demente e, de repente, alguém da multidão pergunta: "O que somos? Para fazer?"... A única resposta possível é "Procure uma cura". Até que você esteja curado, não há nada que você possa fazer. E como você não acredita que está doente, não pode haver cura."
"Mas se a fé comunicada pela Igreja à humanidade cristã é uma fé viva, e se a graça dos sacramentos é uma graça efetiva, a união do divino e do humano resultante não pode ser limitada ao domínio especial da religião, mas deve se estender a todos os relacionamentos comuns do homem e deve regenerar e transformar sua vida social e política".[22]
↑Horujy, Sergey S. (22 de maio de 2021). «Russian Religious Philosophy: The Nature of the Phenomenon, Its Path, and Its Afterlife». In: Bykova, Marina F.; Forster, Michael N.; Steiner, Lina. The Palgrave Handbook of Russian Thought (em inglês). [S.l.]: Springer Nature !CS1 manut: Nomes múltiplos: lista de editores (link)
↑Gasparov, Boris (17 de fevereiro de 2011). «Poetry of the Silver Age». In: Dobrenko, Evgeny; Balina, Marina. The Cambridge Companion to Twentieth-Century Russian Literature (em inglês). [S.l.]: Cambridge University Press !CS1 manut: Nomes múltiplos: lista de editores (link)
