Nirvana

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Budismo

Nirvana (em sânscrito: निर्वाण nirvāṇa sa; Páli: nibbāna; Prácrito: ṇivvāṇa; literalmente, "apagado", como uma lâmpada a óleo[1]) é um conceito nas Religiões indianas (Budismo, Hinduísmo, Jainismo e Siquismo), representando a extinção das paixões, que é o estado último de libertação soteriológica e a libertação do dukkha (sofrimento) e do saṃsāra, o ciclo de nascimento e renascimento.[2][3][4]

Nas Religiões indianas, o nirvana é sinônimo de moksha e mukti.[note 1] Todas as religiões indianas afirmam que o nirvana é um estado de quietude perfeita, liberdade, maior felicidade, bem como a libertação do apego e do sofrimento mundano e o fim do samsara, o ciclo da existência.[7][8] No entanto, as tradições não budistas e budistas descrevem esses termos para a libertação de maneira diferente.[9] Na Filosofia hindu, é a união ou a realização da identidade de Atman com Brahman, dependendo da tradição hindu.[10][11][12]

No Jainismo, o nirvana também é o objetivo soteriológico, representando a libertação de uma alma do vínculo cármico e do samsara.[13] No Budismo, o nirvana refere-se ao abandono dos dez grilhões, marcando o fim do renascimento ao extinguir as fogueiras que mantêm o processo de renascimento.[14][15]

Etimologia

As ideias de libertação espiritual, com o conceito de alma e Brahman, aparecem nos textos védicos e Upanishads, como no verso 4.4.6 da Brihadaranyaka Upanishad.[16]

O termo nirvana, no sentido soteriológico de "apagado, extinto", estado de libertação, aparece em muitos lugares nos Vedas e ainda mais no Bhagavata Purana pós-budista, no entanto, a opinião popular não credita aos Vedas ou aos Upanishads. Collins afirma: "os budistas parecem ter sido os primeiros a chamá-lo de nirvana".[17] Isso pode ter sido um uso deliberado das palavras no budismo primitivo, sugere Collins, uma vez que Atman e Brahman foram descritos nos textos védicos e Upanishads com a imagem do fogo, como algo bom, desejável e libertador.[18] Collins afirma que a palavra nirvāṇa vem da raiz verbal vā "soprar" na forma de particípio passado vāna "soprado", prefixada com o pré-verbo nis significando "para fora". Portanto, o significado original da palavra é "apagado, extinto". (Sandhi altera os sons: o v de vāna faz com que nis se torne nir, e então o r de nir provoca retroflexão do n subsequente: nis+vāna > nirvāṇa).[19] No entanto, o significado budista de nirvana também tem outras interpretações.

L. S. Cousins disse que no uso popular nirvana era "o objetivo da disciplina budista,... a remoção final dos elementos mentais perturbadores que obstruem um estado pacífico e claro da mente, juntamente com um estado de despertar do sono mental que eles induzem."[20]

Visão Geral

Nirvāṇa é um termo encontrado nos textos de todas as principais religiões indianas – Hinduísmo,[21] Jainismo,[22] Budismo,[23] e Sikhismo.[24][25] Ele se refere à profunda paz mental adquirida com moksha, a libertação de samsara ou liberação de um estado de sofrimento, após a prática espiritual ou Sadhana.[note 2]

A libertação de Saṃsāra se desenvolveu como um objetivo final e valor soteriológico na cultura indiana, e é chamada por diferentes termos como nirvana, moksha, mukti e kaivalya. Esse esquema básico subjaz ao Hinduísmo, Jainismo e Budismo, onde "o objetivo final é o estado atemporal de moksha, ou, como os budistas parecem ter sido os primeiros a chamar, nirvana."[29] Embora o termo ocorra nas literaturas de várias tradições indianas antigas, o conceito é mais comumente associado ao Budismo. Alguns escritores acreditam que o conceito foi adotado por outras religiões indianas após ser estabelecido no Budismo, mas com diferentes significados e descrições, como o uso de (Moksha) no texto hindu Bhagavad Gita do Mahabharata.[21]

A ideia de moksha está conectada à cultura védica, onde ela transmitia uma noção de amrtam, "imortalidade",[30][31] e também uma noção de um estado atemporal, "não nascido", ou "o ponto imóvel do mundo giratório do tempo". Era também sua estrutura atemporal, a totalidade subjacente "aos raios da invariante, mas incessante roda do tempo".[note 3] A esperança de vida após a morte começou com as noções de ir para os mundos dos Ancestrais ou dos Deuses ou o céu.[30][note 4]

Os primeiros textos védicos incorporam o conceito de vida, seguido de uma vida após a morte no céu e no inferno, baseada em virtudes cumulativas (mérito) ou vícios (demérito).[32] No entanto, os antigos Rishis védicos desafiaram essa ideia de vida após a morte como simplista, pois as pessoas não vivem uma vida igualmente moral ou imoral. Entre vidas geralmente virtuosas, algumas são mais virtuosas; enquanto o mal também tem graus, e tanto o céu permanente quanto o inferno permanente são desproporcionais. Os pensadores védicos introduziram a ideia de uma vida após a morte no céu ou no inferno em proporção ao mérito de cada um, e quando isso acaba, a pessoa retorna e renasce.[33][34][35] A ideia de renascimento após "esgotar o mérito" também aparece em textos budistas.[36] Esta ideia aparece em muitos textos antigos e medievais, como Saṃsāra, ou o ciclo interminável de vida, morte, renascimento e re-morte, como na seção 6:31 do Mahabharata[37] e no verso 9.21 do Bhagavad Gita.[38][39][note 5] O Saṃsāra, a vida após a morte e o que impacta o renascimento passaram a ser vistos como dependentes do karma.[42]

Budismo

Pintura mural tradicional retratando Gautama Buda entrando em parinirvana, pavilhão da assembleia do Dharma, Wat Botum Wattey Reacheveraram, Phnom Penh, Camboja

Nirvana (nibbana) significa literalmente "extinguir" ou "apagar".[43] É o termo mais utilizado, assim como o mais antigo, para descrever o objetivo soteriológico no Budismo: o apagamento das paixões, que também libera do ciclo de renascimento (saṃsāra).[44] Nirvana faz parte da Terceira Verdade sobre a "cessação do dukkha" na doutrina das Quatro Nobres Verdades do Budismo.[44] É o objetivo do Nobre Caminho Óctuplo.[45]

A tradição budista acredita que o Buda tenha realizado dois tipos de nirvana: um no despertar e outro em sua morte.[46] O primeiro é chamado de sopadhishesa-nirvana (nirvana com resíduo), o segundo é parinirvana ou anupadhishesa-nirvana (nirvana sem resíduo, ou nirvana final).[46]

Na tradição budista, o nirvana é descrito como o apagamento dos "fogos", que também se diz serem a causa dos renascimentos e do sofrimento associado.[47] Os textos budistas identificam esses "três fogos"[48] ou "três venenos" como raga (ganância, sensualidade), dvesha (aversão, ódio) e avidyā ou moha (ignorância, ilusão).[49][50]

O estado de nirvana também é descrito no Budismo como a cessação de todas as aflições, a cessação de todas as ações, a cessação dos renascimentos e do sofrimento que são consequência das aflições e ações,[44] o apagar de um fogo por falta de combustível, abandonar a trama (vana) de vida após vida,[51] e a eliminação do desejo.[52]

A libertação é descrita como idêntica ao conceito de anatta (anatman, não-eu, ausência de um eu).[53][54] No Budismo, a libertação é alcançada quando todas as coisas e seres são entendidos como sem Eu.[54][55] O Nirvana também é descrito como idêntico à realização de sunyata (vazio), onde não há essência ou natureza fundamental em nada, e tudo é vazio.[56][57] No entanto, no Budismo Theravada também é visto como o único existente incondicionado,[58] não apenas a "destruição do desejo", mas um existente separado que é "o objeto do conhecimento" do caminho budista.[59]

Hinduísmo

Os textos mais antigos do Hinduísmo, como os Vedas e os primeiros Upanixades, não mencionam o termo soteriológico Nirvana.[21] Este termo é encontrado em textos como o Bhagavad Gita[21] e no Nirvana Upanishad, provavelmente composto na era pós-Buda.[60] O conceito de Nirvana é descrito de maneira diferente na literatura budista e hindu.[61] O hinduísmo tem o conceito de Atman – a alma, o eu[62][63][64] – afirmado como existente em todos os seres vivos, enquanto o Budismo, por meio de sua doutrina anatman, afirma que não há Atman em nenhum ser.[65][66] Nirvana no Budismo é "aquietar a mente, cessar os desejos e ações" até o vazio, afirma Jeaneane Fowler, enquanto nirvana em textos hindus pós-budistas é também "aquietar a mente, mas não inação" e "não vazio", ao invés disso, é o conhecimento do verdadeiro Eu (Atman) e a aceitação de sua universalidade e unidade com Brahman.[61]

Moksha

Ver artigo principal: Moksha

O antigo conceito soteriológico no Hinduísmo é o moksha, descrito como a libertação do ciclo de nascimento e morte por meio do autoconhecimento e da conexão eterna do Atman (alma, eu) com o Brahman metafísico. Moksha é derivado da raiz muc* (em sânscrito: मुच्) que significa libertar, deixar ir, soltar, liberar; Moksha significa "libertação, liberdade, emancipação da alma".[67][68] Nos Vedas e primeiros Upanixades, a palavra mucyate (em sânscrito: मुच्यते)[67] aparece, que significa ser libertado ou liberado – como um cavalo de seu arnês.

As tradições dentro do Hinduísmo afirmam que há vários caminhos (em sânscrito: marga) para moksha: jnana-marga, o caminho do conhecimento; bhakti-marga, o caminho da devoção; e karma-marga, o caminho da ação.[69]

Brahma-nirvana no Bhagavad Gita

O termo Brahma-nirvana aparece nos versos 2.72 e 5.24-26 do Bhagavad Gita.[70] Refere-se ao estado de liberação ou união com o Brahman.[7] De acordo com Easwaran, é uma experiência de bem-aventurança sem ego.[71]

Segundo Zaehner, Johnson e outros estudiosos, nirvana no Gita é um termo budista adotado pelos hindus.[21] Zaehner afirma que foi usado pela primeira vez nos textos hindus no Bhagavad Gita e que a ideia expressa no verso 2.71–72 de "suprimir os desejos e o ego" também é budista.[21] Segundo Johnson, o termo nirvana foi emprestado dos budistas para confundir os próprios budistas, ligando o estado de nirvana budista à tradição védica pré-budista de um absoluto metafísico chamado Brahman.[21]

De acordo com Mahatma Gandhi, a compreensão hindu e budista de nirvana são diferentes, pois o nirvana dos budistas é shunyata, o vazio, mas o nirvana do Gita significa paz e, por isso, é descrito como brahma-nirvana (união com Brahman).[72]

Jainismo

Kalpasutra representando o Nirvana de Mahavira.

Os termos moksha e nirvana são frequentemente usados de forma intercambiável nos textos Jainistas.[73][74]

Rishabhanatha, considerado o primeiro Tirthankara a alcançar nirvana.

O Sutra Uttaradhyana fornece um relato de Sudharman – também chamado Gautama, um dos discípulos de Mahavira – explicando o significado de nirvana para Kesi, um discípulo de Parshva.[75][note 6]

Há um lugar seguro à vista de todos, mas de difícil acesso, onde não há velhice nem morte, nem dor ou doença. É o que se chama nirvāṇa, ou liberdade da dor, ou perfeição, que está à vista de todos; é o lugar seguro, feliz e tranquilo que os grandes sábios alcançam. Esse é o lugar eterno, visível para todos, mas difícil de ser alcançado. Aqueles sábios que o alcançam estão livres de tristezas, eles puseram fim ao fluxo da existência. (81–4) – Traduzido por Hermann Jacobi, 1895

Sikhismo

O conceito de libertação como "extinção do sofrimento", juntamente com a ideia de sansara como o "ciclo de renascimento", também faz parte do Sikhismo.[76] Nirvana aparece em textos Sikh como o termo Nirban.[77][78] No entanto, o termo mais comum é Mukti ou Moksh,[79] um conceito de salvação onde o amor e a devoção a Deus são enfatizados para a libertação do ciclo interminável de renascimentos.[78] No Sikhismo, Nirvana não é um conceito de vida após a morte, mas um objetivo para a vida. Além disso, o nirvana/mukti Sikh é alcançado por meio da devoção ao satguru/verdade, que o liberta da reencarnação bharam/superstição/falsa crença.

Maniqueísmo

O termo Nirvana (também mencionado como parinirvana) é encontrado no trabalho maniqueísta dos séculos XIII ou XIV, "A grande canção para Mani" e "A história da morte de Mani", referindo-se ao reino da luz.[80]

Ver também

Referências

Notas

  1. ↑ Também chamado de vimoksha, vimukti. O Dicionário Soka Gakkai do Budismo: "Vimoksha [解脱] (Skt; Jpn gedatsu). Emancipação, liberação ou libertação. As palavras sânscritas vimukti, mukti e moksha também têm o mesmo significado. Vimoksha significa libertação dos grilhões dos desejos terrenos, ilusão, sofrimento e transmigração. Embora o budismo estabeleça vários tipos e estágios de iluminação, a suprema emancipação é o nirvana,[5][6]
  2. ↑ Às vezes é referido como bhavana, que se refere ao "desenvolvimento" ou "cultivo" espiritual.[26][27] no sentido de "chamar à existência".[28]
  3. ↑ A roda é um símbolo típico védico, ou indo-europeu, que se manifesta em vários símbolos da religião védica e do Budismo e Hinduísmo. Veja, por exemplo, Dharmacakra, Chakra, Chakravartin, Kalachakra, Dukkha e Mandala.
  4. ↑ Veja também Céu (Cristianismo) e Valhala
  5. ↑ Muitos textos discutem essa teoria do renascimento com os conceitos de Devayana (caminho dos deuses) e Pitryana (caminho dos ancestrais).[40][41]
  6. ↑ A autenticidade deste texto é questionável, pois Parshva, na tradição Jainista, viveu cerca de 250 anos antes de Mahavira, e seu discípulo Kesi teria alguns séculos de idade quando conheceu o discípulo de Mahavira. Veja Jacobi (1895), notas de rodapé.

Citações

  1. ↑ Richard Gombrich, Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benāres to Modern Colombo. Routledge
  2. ↑ Chad Meister (2009). Introducing Philosophy of Religion. [S.l.]: Routledge. p. 25. ISBN 978-1-134-14179-1. Budismo: o objetivo soteriológico é o nirvana, a libertação da roda do samsara e a extinção de todos os desejos, anseios e sofrimento. 
  3. ↑ «Donald S. lopez Jr., Nirvana, Encyclopædia Britannica». 29 de setembro de 2023. Consultado em 23 de junho de 2022. Cópia arquivada em 4 de maio de 2015 
  4. ↑ Kristin Johnston Largen. What Christians Can Learn from Buddhism: Rethinking Salvation. [S.l.]: Fortress Press. pp. 107–108. ISBN 978-1-4514-1267-3. Uma importante ressalva deve ser feita: para muitos budistas leigos em todo o mundo, o renascimento em um reino superior – em vez da realização do nirvana – tem sido o principal objetivo religioso. [...] Enquanto muitos budistas enfatizam fortemente o valor soteriológico do ensinamento do Buda sobre o nirvana [escapando do samsara], muitos outros budistas concentram sua prática em objetivos mais tangíveis, em particular no renascimento propício na próxima vida. 
  5. ↑ «IN THE PRESENCE OF NIBBANA Faith in the Buddhist Path to Enlightenment». What-Buddha-Taught.net. Consultado em 22 de outubro de 2014. Cópia arquivada em 17 de janeiro de 2021 
  6. ↑ «The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, vimoksha». Consultado em 17 de fevereiro de 2014. Cópia arquivada em 22 de fevereiro de 2014 
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  8. ↑ Anindita N. Balslev (2014). On World Religions: Diversity, Not Dissension. [S.l.]: SAGE Publications. pp. 28–29. ISBN 978-93-5150-405-4 
  9. ↑ Loy, David (1982). «Iluminação no Budismo e Advaita Vedanta». Philosophy Documentation Center. International Philosophical Quarterly. 22 (1): 65–74. doi:10.5840/ipq19822217. O que mais distingue a filosofia indiana da ocidental é que todos os importantes sistemas indianos apontam para o mesmo fenômeno: Iluminação ou Libertação. A iluminação tem nomes diferentes nos vários sistemas – kaivalya, nirvana, moksha, etc. – e é descrita de diferentes maneiras... 
  10. ↑ Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. [S.l.]: Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. Houve alguma disputa quanto ao significado exato do nirvana, mas claramente a teoria budista de ausência de alma parece implicar uma perspectiva bem diferente da filosofia Vedantista, em que a alma ou o eu individual [atman] é visto como idêntico à alma do mundo ou Brahman [deus] (sobre a doutrina de anatta [sem alma] ... 
  11. ↑ Gwinyai H. Muzorewa (2000). The Great Being. [S.l.]: Wipf. pp. 52–54. ISBN 978-1-57910-453-5. Mesmo o Atman depende do Brahman. De fato, os dois são essencialmente os mesmos. [...] A teologia hindu acredita que o Atman, em última análise, se torna um com o Brahman. A verdadeira identidade de uma pessoa está em perceber que o Atman em mim e o Brahman – o fundamento de toda a existência – são semelhantes. [...] O parente mais próximo do Atman é o Atman de todos os seres vivos, que está fundamentado no Brahman. Quando o Atman se esforça para ser como o Brahman, é apenas porque percebe que essa é sua origem – Deus. [...] A separação entre o Atman e o Brahman é comprovadamente impermanente. O que é, em última análise, permanente é a união entre o Atman e o Brahman. [...] Assim, a luta da vida é para que o Atman seja libertado do corpo, que é impermanente, para se unir ao Brahman, que é permanente – essa doutrina é conhecida como Moksha. 
  12. ↑ Fowler 2012, p. 46: "Shankara interpretou todo o Gita como exaltando o caminho do conhecimento como o melhor meio para moksha, e uma identidade total do atman com Brahman..."
  13. ↑ John E. Cort (1990), MODELOS DE E PARA O ESTUDO DOS JAINAS, Method & Theory in the Study of Religion, Vol. 2, No. 1, Brill Academic, páginas 42–71
  14. ↑ Collins 1990, pp. 81–84.
  15. ↑ Peter Harvey (2001). Buddhism. [S.l.]: Bloomsbury Academic. pp. 98–99. ISBN 978-1-4411-4726-4. [Nirvana é] além dos processos envolvidos em morrer e renascer. [...] Nirvana é vazio, estando livre de qualquer fundamento para a ilusão de um Eu permanente e substancial, e porque não pode ser conceitualizado em qualquer visão que o ligue ao 'eu' ou 'meu' ou 'Eu'. É conhecido nesse sentido por alguém com profunda visão de que tudo é não-Eu (anatta), vazio de Eu. 
  16. ↑ Max Müller (2011). Theosophy Or Psychological Religion. [S.l.]: Cambridge University Press. pp. 307–310. ISBN 978-1-108-07326-4 
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  55. ↑ Paul Williams; Anthony Tribe (2000). Buddhist Thought. [S.l.]: Routledge. 61 páginas. ISBN 978-0-415-20701-0. Ele não menciona a descoberta do Verdadeiro Eu no Anattalakkhana Sutta. Como vimos, o Buda explica como a libertação vem ao deixar ir todo o desejo e apego simplesmente por ver que as coisas não são o Eu, anatta. Isso é tudo. Corta-se a força que leva ao renascimento e ao sofrimento. Não há necessidade de postular um Eu além de tudo isso. De fato, qualquer Eu postulado levaria ao apego, pois parece que, para o Buda, um Eu que se enquadre na descrição poderia ser legitimamente objeto de apego. Não há absolutamente nenhuma sugestão de que o Buda tenha pensado que existe algum fator adicional chamado de Eu (ou com qualquer outro nome, mas que se enquadre na descrição do Eu) além dos cinco agregados." 
  56. ↑ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. [S.l.]: Motilal Banarsidass. pp. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7. Cópia arquivada em 2023. O vazio é um ensinamento caracteristicamente budista. O presente estudo trata desse ensinamento do vazio (P. sunnata, Skt. sunyata) como apresentado nos textos do budismo primitivo. [...] O ensinamento do vazio é reconhecido como a filosofia central do início do Mahayana. No entanto, esse ensinamento existe tanto no budismo primitivo quanto no budismo Mahayana primitivo, onde está conectado ao significado da gênese condicionada, o caminho do meio, o nirvana e o não-eu (P. anatta, Skt. anatman). ,
  57. ↑ Ray Billington (2002). Understanding Eastern Philosophy. [S.l.]: Routledge. pp. 58–60, 136. ISBN 978-1-134-79348-8. Cópia arquivada em 2023 , Citação (p 59-60): "Podemos entender melhor o que anatman implica se examinarmos o conceito de vazio de Nagarjuna: shunyata ou vazio. Nagarjuna argumentou que não existe tal coisa como a natureza fundamental, ou essência, de qualquer coisa. (...) Em uma palavra, tudo é vazio, shunyata; em vez de essência, há um vazio. (...) tudo é vazio."; Citação (p 136): "O que podemos dizer, qualquer que seja o ramo do budismo que tenhamos em mente, é que o estado de nirvana, ao qual todos os budistas aspiram, é como samadhi, um estado não dual. (...) o conceito budista de mente iluminada – bodhichitta – refere-se a um estado além do desejo (dukkha), onde aquele que busca o nirvana alcançou shunyata, o vazio ou o vazio descrito nas páginas 58–9."
  58. ↑ John J. Makransky (1997). Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet. [S.l.]: State University of New York Press. p. 85. ISBN 978-0-7914-3431-4 
  59. ↑ Collins 2010, p. 54.
  60. ↑ Olivelle 1992, pp. 5–9, 227–235, Citação: "Nirvana Upanishad...".
  61. ↑ a b Fowler 2012, pp. 48–49.
  62. ↑ «Atman (no Oxford Dictionaries)». Oxford University Press. 2012. Cópia arquivada em 2014. Citação: 1. verdadeiro eu do indivíduo; 2. a alma de uma pessoa 
  63. ↑ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. [S.l.]: Infobase. p. 51. ISBN 978-0-8160-7564-5. Cópia arquivada em 2022 ; Citação: O atman é o eu ou a alma.
  64. ↑ David Lorenzen (2004). Mittal, Sushil; Thursby, Gene, eds. The Hindu World. [S.l.]: Routledge. pp. 208–209. ISBN 9781134608751. Movimentos advaita e nirguni, por outro lado, enfatizam um misticismo interior no qual o devoto busca descobrir a identidade da alma individual (atman) com o solo universal do ser (brahman) ou encontrar Deus dentro de si mesmo. 
  65. ↑ [a] Anatta Arquivado em 22 janeiro 2021 no Wayback Machine, Encyclopædia Britannica (2013), Citação: "Anatta no Budismo, a doutrina de que não há nos seres humanos uma alma permanente, subjacente. O conceito de anatta, ou anatman, é uma ruptura com a crença hindu no atman ("o eu").";
    [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, página 64; "Central para a soteriologia budista é a doutrina do não-eu (Pali: anattā, Sânscrito: anātman, a doutrina oposta do ātman é central no pensamento brahmânico). Em resumo, esta é a [budista] doutrina de que os seres humanos não têm alma, não têm eu, não têm essência imutável.";
    [c] John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, página 63, Citação: "As escolas budistas rejeitam qualquer conceito de Ātman. Como já observamos, esta é a distinção básica e inerradicável entre o Hinduísmo e o Budismo";
    [d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana? Arquivado em 6 fevereiro 2015 no Wayback Machine, Philosophy Now;
    [e] David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, páginas 65–74
  66. ↑ [a] Christmas Humphreys (2012). Exploring Buddhism. [S.l.]: Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Cópia arquivada em 2023 
    [b] Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. [S.l.]: Routledge. p. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. Cópia arquivada em 2023. Ensinamento do Buda de que os seres não têm alma, não têm essência duradoura. Esta 'doutrina do não-eu' (anatta-vada) ele expôs em seu segundo sermão. ,
  67. ↑ a b मुच Arquivado em 27 dezembro 2019 no Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, Alemanha (2008)
  68. ↑ Heinrich Robert Zimmer (1951). Philosophies of India. [S.l.]: Princeton University Press. p. 41. ISBN 0-691-01758-1. Moksa, da raiz muc, "soltar, libertar, deixar ir, liberar, livrar" [...] significa "libertação, fuga, liberdade, liberação, resgate, emancipação final da alma." 
  69. ↑ Chad Meister (2009). Introducing Philosophy of Religion. [S.l.]: Routledge. p. 25. ISBN 978-1-134-14179-1 
  70. ↑ Christopher Key Chapple, ed. (2010). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. Traduzido por Winthrop Sargeant. [S.l.]: State University of New York Press. pp. 157, 266–268. ISBN 978-1-4384-2840-6. Cópia arquivada em 2023 
  71. ↑ Easwaran 2007, p. 268.
  72. ↑ Mahatma Gandhi (2009). John Strohmeier, ed. The Bhagavad Gita – According to Gandhi. [S.l.]: North Atlantic Books. p. 34. O nirvana dos budistas é shunyata, o vazio, mas o nirvana do Gita significa paz e é por isso que é descrito como brahma-nirvana [união com Brahman] 
  73. ↑ Jaini, Padmanabh (2000). Collected Papers on Jaina Studies. Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9 : "Moksa e Nirvana são sinônimos no Jainismo". p. 168
  74. ↑ Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991) The Assembly of listeners: Jains in society Cambridge University Press. ISBN 0521365058: "Nirvana: Um sinônimo de libertação, liberação, moksa." p. 297
  75. ↑ Jacobi, Hermann; Ed. F. Max Müller (1895). Uttaradhyayana Sutra, Jain Sutras Part II, Sacred Books of the East, Vol. 45. Oxford: The Clarendon Press. Cópia arquivada em 2009 
  76. ↑ William Owen Cole; Piara Singh Sambhi (1995). The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. [S.l.]: Sussex Academic Press. p. 68. ISBN 978-1-898723-13-4 
  77. ↑ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. [S.l.]: Bloomsbury Academic. pp. 219–220. ISBN 978-1-4411-5366-1 
  78. ↑ a b H. S. Singha (2000). The Encyclopedia of Sikhism. [S.l.]: Hemkunt Press. p. 148. ISBN 978-81-7010-301-1 
  79. ↑ W. H. McLeod (2009). The A to Z of Sikhism. [S.l.]: Scarecrow. pp. 134–. ISBN 978-0-8108-6344-6 
  80. ↑ Willis Barnstone, Marvin Meyer The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 page 669

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