Na década de 1970 ela colaborou em projetos de pesquisa de LSD com seu ex-marido Stanislav Grof, além de outros esforços colaborativos com Joseph Campbell e Alan Lomax. Ela é fundadora da Fundação Ojai na Califórnia, que liderou de 1979 a 1989. Como uma budista socialmente engajada, Halifax fez um extenso trabalho com os moribundos por meio de seu Projeto sobre estar com o morrer (que ela fundou). Ela faz parte do conselho de administração do Mind and Life Institute, uma organização sem fins lucrativos dedicada a explorar a relação entre a ciência e o budismo.
Halifax entrou em um casamento relativamente curto com Stanislav Grof em 1972.[1] Ford Enquanto juntos, os dois examinaram o uso da substância LSD como mecanismo de apoio aos moribundos, publicando em conjunto o livro The Human Encounter With Death em 1977. O livro discute vários incidentes de "reencarnação" que são bastante semelhantes aos relatos regulares de experiências de quase morte.[3]
Em 1979, Halifax fundou a Fundação Ojai, um centro educacional e inter-religioso. Em 1990 Halifax fundou o Upaya Zen Center, localizado em Santa Fé, Novo México. O centro oferece treinamento Zen, além de vários cursos e retiros sobre temas como budismo engajado e cuidados com os moribundos.[4] De acordo com a autora Sarah Buie, Upaya é "...um centro residencial e de ensino nos arredores de Santa Fé, no local de comunidades budistas anteriores. Ao mesmo tempo em que procede de forma orgânica e incremental, integrando as estruturas existentes no campus de Upaya, a visão de Joan para sua forma atual tem sido abrangente. Baseia-se em sua profunda compreensão da consonância da mente e das expressões espaciais. Ela considera nossa condição de interrrelação e interdependência (vinculações com ancestrais e usos tradicionais da terra, ciclos e recursos naturais, localização dos sítios na topografia local de montanha e rio, interdependência de espaços exteriores e interiores e relações com a própria comunidade) nas escolhas de design que ela fez. A gestão cuidadosa da terra e seus recursos tem sido um fator constante no desenvolvimento do local.[5]
Como já foi observado, Joan Halifax fez um extenso trabalho com os moribundos ao longo de sua carreira. O professor Christopher S. Queen escreve — no livro Westward Dharma (editado por Charles S. Prebish e Martin Baumann), "Ela ensina as técnicas de 'estar com a morte e morrer' para uma classe de pacientes terminais, médicos, enfermeiros, amantes, família e amigos. Ela fala com calma, com autoridade. Em uma cultura onde a morte é um inimigo a ser ignorado, negado e escondido, Joan toca fisicamente os moribundos. Ela os abraça, os ouve, os conforta, os acalma e alivia seu sofrimento por todos os meios possíveis. Ela compartilha seus pensamentos e medos; ela sente seus últimos suspiros trêmulos, segurando-os em seus braços. Ela viaja facilmente da igreja para a sinagoga, do hospício para o hospital, dispensando técnicas e treinamento nascidos das tradições e crenças budistas de uma maneira cultural e espiritualmente flexível."[6]
Prebish, Charles S.; Baumann, Martin (2002). Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia (em inglês). [S.l.]: University of California Press. ISBN0-520-22625-9. OCLC48871649
