Ecologia social (teoria filosófica)

 Nota: Não confundir com Social-ecologia.
Parte de uma série acerca do
Socialismo libertário

Ecologia social é um conceito filosófico, social e político que relaciona questões ecológicas e sociais.[1][2] Associado ao filósofo anarquista Murray Bookchin, a teoria surgiu em meados da década de 1960, época de ascensão do movimento ambientalista no mundo e dos direitos civis nos Estados Unidos, e desempenhou um papel muito mais visível com o crescente movimento contra a energia nuclear no final da década de 1970.[3] Apresenta como ideia principal que os problemas ecológicos do mundo estão arraigados e profundamente assentados em problemas sociais, particularmente no domínio dos sistemas políticos e sociais hierarquizados, e busca resolvê-los através do modelo de uma sociedade adaptada ao desenvolvimento humano e à biosfera.[4] É uma teoria da ecologia política radical baseada no comunalismo, que se opõe ao atual sistema capitalista de produção e consumo, visando o estabelecimento de uma sociedade moral, descentralizada e unida, guiada pela razão.[5]

Visão geral

A teoria de Bookchin apresenta uma filosofia utópica da evolução humana que combina a natureza da biologia e da sociedade em uma terceira "natureza pensante" para além da bioquímica e da fisiologia, que ele diz ser de natureza mais completa, consciente, ética e racional. A humanidade, de acordo com essa linha de pensamento, é o mais recente desenvolvimento da longa história do desenvolvimento orgânico na Terra. A ecologia social de Bookchin propõe princípios éticos para substituir a propensão da sociedade à hierarquia (do homem sobre mulher, dos mais velhos sobre os mais jovens, do branco sobre negro, do rico sobre pobre) e à dominação pela democracia e liberdade.[6] O filósofo anarquista escreveu sobre os efeitos da urbanização na vida humana no início da década de 1960 durante sua participação nas mobilizações pelos direitos civis nos Estados Unidos e movimentos sociais relacionadas.

Bookchin então começou a buscar a conexão entre questões ecológicas e sociais, culminando com seu livro mais conhecido, The Ecology of Freedom, que havia desenvolvido ao longo de uma década.[7] Seu argumento, de que a dominação humana e a destruição da natureza decorrem da dominação social entre humanos foi uma posição inovadora no crescente campo da ecologia. A vida desenvolve-se a partir da auto-organização e cooperação evolutiva (simbiose). Bookchin escreve sobre sociedades pré-alfabetizadas organizadas em torno de necessidades mútuas, mas acabadas por instituições de hierarquia e dominação, como cidades-estados e economias capitalistas, que ele atribui exclusivamente às sociedades humanas e não às comunidades de animais.[8] Ele propõe que a confederação entre comunidades de seres humanos atravesse a democracia e não a lógica administrativa.[5]

O trabalho de Bookchin, começando com escritos anarquistas sobre o assunto na década de 1960, evoluiu continuamente. No final da década de 1990, ele integrou cada vez mais o princípio do comunalismo, com aspirações mais inclinadas à democracia municipal institucionalizada, o que o distanciava de uma certa evolução do anarquismo. Inspirado pelo anarquismo (principalmente por Kropotkine) e pelo comunismo (pelos escritos de Marx e Engels). A ecologia social busca evitar as armadilhas de uma ecologia neomalthusiana que apaga as relações sociais e as substitui por "forças naturais", como também de uma ecologia tecnocrática que considera que devemos confiar na tecnologia e dar mais poder aos estados. Segundo Bookchin, essas duas correntes despolitizam a ecologia e mitologizam o passado ou o futuro.[1]

Assim, a ecologia social é articulada através de alguns princípios-chave:

  • A interdependência e o princípio da unidade na diversidade. A ecologia social busca se opor à padronização de seres e pensamentos e quer promover a contribuição da diversidade, da união orgânica de diferentes partes da sociedade. As diferenças devem ser promovidas, trazendo uma diversidade de talentos, pontos de vista e estilos, permitindo evoluir a sociedade e, ao mesmo tempo, torná-la mais estável.
  • A descentralização. Uma sociedade de ecologia social assumiria a forma de uma confederação de municípios descentralizados ligados entre si por laços comerciais e sociais. As fontes de energia renovável dispersas alimentariam essas comunidades em escala humana e forneceriam cada uma de acordo com suas necessidades.
  • A democracia direta. Estruturada em torno do princípio de uma forma de comunalismo chamada municipalismo libertário, a ecologia social advoga o desenvolvimento de assembleias municipais, uma versão modernizada do tipo desenvolvido pelos atenienses na Antiguidade ou implementado durante a Comuna de Paris no século XVIII, para a tomada de decisão política. As decisões relativas à vida da comunidade (cidade) são discutidas e votadas por maioria nessas assembleias. Da mesma forma, no nível superior, representantes com mandatos imperativos e, portanto, revogáveis, são designados para representar seu município em assembleias regionais, nacionais etc. É um sistema horizontal, uma democracia popular não hierárquica, cujas decisões vão de baixo para cima e são tomadas de forma transparente face a face.
  • Uma renovação da cidadania. Na base do sistema de ecologia social estão o cidadão e a comunidade. Cada pessoa deve reaprender a participar das escolhas relacionadas à vida local e, para fazer isso, deve reaprender a decidir em comum. O cidadão deve se responsabilizar novamente e conhecer o mínimo que lhe permita participar ativamente da administração da sociedade, em particular o que tem repercussão direta em sua vida e na de outras pessoas.
  • Uma tecnologia libertadora. A ecologia social não se opõe às tecnologias modernas, mas é a favor de desenvolvê-las para colocá-las a serviço dos seres humanos. A ciência deve recuperar seu significado moral e se desenvolver para os humanos, não para escravizá-lo. Máquinas e ferramentas modernas devem se tornar multifuncionais, duráveis, ecológicas e fáceis de usar e manter. Ao se tornar um mestre da técnica que faz uso, o cidadão poderá se libertar do trabalho árduo e se concentrar no aspecto criativo e positivo das tarefas.
  • Uma visão social do trabalho. O desenvolvimento de máquinas tem, na ecologia social, o objetivo de libertar os seres humanos de grande parte do trabalho manual (trabalho em fábrica) que pode ser feito pelas máquinas, a fim de deixá-los com o trabalho criativo e reduzir o tempo de trabalho. O tempo economizado poderia permitir que o ser humano participasse da vida política de sua comunidade e desfrutasse mais da vida social. Assim, o modelo é articulado em tempos parciais diversificados, combinando o máximo de trabalho possível dentro e fora, intelectual e concreto, etc. As hierarquias no trabalho serão substituídas por supervisores cujo único objetivo é fornecer uma visão global sobre o trabalho de uma empresa.
  • O naturalismo dialético. Essa é uma filosofia dialética desenvolvida para servir como base ética para uma sociedade baseada nos princípios da ecologia social. Para combater a devastação das representações binárias ocidentais, essa filosofia é baseada no pensamento "desenvolvimentista" para entender a complexidade dos seres vivos. Assim, o naturalismo dialético nos convida a não estudar as espécies, isolando-as umas das outras, o que é "um reflexo do viés empreendedor de nossa cultura", mas a pensar em suas interrelações. Seu princípio é que "o que deveria ser" deve servir de base ética para "o que é", com o objetivo de acompanhar a liberdade nos germes da natureza.

O conceito pelo mundo

Encontros internacionais

Em maio de 2016, foram organizadas em Lyon as primeiras "Reuniões Internacionais de Ecologia Social", que reuniram uma centena de ambientalistas radicais, figuras decrescentes e libertários, a maioria deles vindos da França, da Bélgica, da Espanha e da Suíça, além dos Estados Unidos, da Guatemala e do Canadá. No centro dos debates estavam o municipalismo libertário como alternativa ao Estado-nação e a necessidade de repensar o ativismo.[9][10]

Uma segunda edição das reuniões ocorreu em Bilbau em outubro de 2017.[11]

Movimento curdo

As reflexões sobre a ecologia social e o municipalismo libertário de Murray Bookchin também inspiraram o líder histórico do movimento curdo Abdullah Öcalan a criar, a partir de sua prisão turca, o conceito de confederalismo democrático, que visa reunir os povos do Oriente Médio em uma confederação de comunidades democráticas, multiculturais e ecológicas.[12][13] Adotado pelo Partido dos Trabalhadores do Curdistão (PKK) a partir de 2005, o programa de Öcalan representou uma grande virada ideológica do movimento nacionalista curdo, outrora engajado na luta armada por um estado independente, para ir além das ideias do Marxismo-Leninismo sobre Estado-nação.[14][15]

Além do PKK, o projeto internacionalista de Öcalan foi muito bem recebido também por seu homólogo sírio, o Partido da União Democrática (PYD), que se tornaria a primeira organização no mundo a fundar de fato uma sociedade baseada nos princípios do confederalismo democrático.[16][17][18] Em 6 de janeiro de 2014, os cantões de Rojava, no Curdistão sírio, federaram-se em municípios autônomos, adotando um contrato social que estabelecia uma sociedade descentralizada não hierárquica, baseada em princípios da democracia direta, do feminismo, da ecologia, do pluralismo cultural, da política participativa e do cooperativismo econômico.[14][15][19]


Ver também

Referências

  1. ↑ a b Bookchin, Murray (2006). Social Ecology and Communalism (PDF). [S.l.]: AK Press. ISBN 978-1-904859-49-9 
  2. ↑ Bookchin, Murray (2007). «What is Social Ecology?» (PDF). psichenatura.it 
  3. ↑ «On Bookchin's Social Ecology and its Contributions to Social Movements». social-ecology.org. 2018 
  4. ↑ Light 1998, p. 6.
  5. ↑ a b Light 1998, p. 8.
  6. ↑ Stokols, Daniel (2018). Social Ecology in the Digital Age: Solving Complex Problems in a Globalized World. [S.l.]: Elsevier Science. p. 33. ISBN 978-0-12-803114-8 
  7. ↑ Light, Andrew (1998). Social Ecology After Bookchin. [S.l.]: Guilford Press. p. 5–6. ISBN 978-1-57230-379-9 
  8. ↑ Light 1998, p. 7.
  9. ↑ «Questions pour un autre futur» (em francês). Le Courrier. 25 de julho de 2016 
  10. ↑ «Rencontres Internationales de l'Écologie Sociale - 27 28 et 29 mai 2016 Lyon» (em francês). Passerelle éco. 16 de março de 2016 
  11. ↑ «IIe RENCONTRES INTERNATIONALES SUR L'ÉCOLOGIE... - la gueule ouverte» (em francês). lagueuleouverte.info. 29 de setembro de 2017 
  12. ↑ Bookchin, Debbie (15 de junho de 2018). «How My Father's Ideas Helped the Kurds Create a New Democracy». The New York Review of Books. Consultado em 20 de maio de 2016 
  13. ↑ Benjamin Fernandez (Julho de 2016). «Murray Bookchin, écologie ou barbarie» (em francês). Le Monde diplomatique 
  14. ↑ a b «A Dream of Secular Utopia in ISIS' Backyard». New York Times. 24 de novembro de 2015. Consultado em 1 de julho de 2020 
  15. ↑ a b Shilton, Dor (9 de junho de 2019). «In the Heart of Syria's Darkness, a Democratic, Egalitarian and Feminist Society Emerges». Haaretz. Consultado em 2 de julho de 2020 
  16. ↑ Malik, Kenan (27 de outubro de 2019). «Syria's Kurds dreamt of a 'Rojava revolution'. Assad will snuff this out». Guardian. Consultado em 2 de julho de 2020 
  17. ↑ «Revolution in Rojava Democratic Autonomy and Women's Liberation in Syrian Kurdistan». Pluto Books. Consultado em 2 de julho de 2020 
  18. ↑ Krajeski, Jenna (14 de outubro de 2019). «What the World Loses if Turkey Destroys the Syrian Kurds». The New York Times. Consultado em 2 de julho de 2020 
  19. ↑ Baird, Vanessa (22 de junho de 2020). «In the Autonomous Zones». The New International. Consultado em 2 de julho de 2020 

Ligações externas