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Kiririsha^[1] o Kiririša^[2] (in lingua elamica: "grande dea"^[3]) era una delle principali divinità adorate a Elam, definita in alcuni testi "madre degli dei".^[4]

I primi studi la identificarono erroneamente con Pinikir, una dea non correlata^[5] proveniente da una parte diversa di Elam.^[6]

Kiririsa è considerata dai ricercatori moderni una delle divinità elamite più importanti.^[4] I testi elamiti si riferiscono a lei come "madre degli dei".^[6]

Un'iscrizione di Hanni di Ayapir del periodo neoelamita descrive lei, Napirisha e Tepti come divinità "che hanno sempre protetto l'acqua e la terra" o "che hanno lasciato prosperare l'acqua e la terra".^[7] Nonostante in genere si presuma che Napirisha sia associata all'acqua a causa dell'identificazione con Ea^[8], Wouter Henkelman propone che Kiririsa potrebbe essere legata alla terra,^[9] e che sia la divinità il cui nome è rappresentato solo dal logogramma KI ("terra" in sumero) negli archivi di Persepoli.^[9]

Kiririsa ha anche una possibile associazione con la morte. Un argomento solitamente addotto a favore della sua affiliazione con l'oltretomba è la perifrasi "zana Liyan lahakra", che finora è attestata solo una volta, in un'iscrizione di Silhak-Inshushinak.^[10] Vallat aveva tradotto la frase come "signora della morte in Liyan"^[11], seguito da altri studiosi come Henkelman^[12] e Grillot-Susini.^[13] Tuttavia, questa traduzione di lahakra non è unanime, ad esempio Malbran-Labat la traduce invece come "nascosta".^[10] Anche Tavernier si era recentemente espresso contro la traduzione di lahakra come "la morte" o "i morti" e sostiene la traduzione in "nascosta" o "segreta". Tuttavia, ciò significherebbe anche che l'epiteto non potrebbe più essere utilizzato come esempio di un personaggio funerario.^[14] Un altro argomento a favore di un'associazione con gli inferi per Kiririsa è la menzione di templi del boschetto a lei dedicati, poiché più templi di questo tipo erano dedicati a divinità generalmente ritenute avere un aspetto ctonio, e le righe dell'iscrizione di Assurbanipal che si riferiscono all'ingresso nei boschi sacri e alla distruzione delle tombe reali sono generalmente considerate un'unica affermazione.^[15][16] Vallat e Grillot-Susini presumevano anche che ci fossero porte per i boschetti e che le porte avessero anche aspetti funerari, tenendo conto che le porte erano dedicate a divinità come Inshushinak, Kiririsha, Ishmekarab e Lagamal, che erano considerate divinità degli inferi.^[11][13] Tuttavia, sono stati attestati templi del bosco per divinità senza una relazione con gli inferi,^[17] e Tavernier aveva sottolineato che non tutti gli dei che Vallat e Grillot-Susini credevano fossero degli inferi lo erano in realtà, in particolare Ishmekarab.^[18] Ciononostante, Kiririsha è ancora considerata una dea degli inferi.^[19]

Anche molte altre divinità elamite avevano l'epiteto lahakara, tra cui Inshushinak e la dea Upurkubak.^[6] È stato proposto che alcune strutture religiose, vale a dire porte monumentali e il cosiddetto siyan husame ("tempio in un boschetto"^[20]) fossero collegate al carattere infernale di una divinità in Elam, ma questa teoria è contestata.^[21] Gli scavi nelle vicinanze di Bushehr in Iran, vicino al sito dell'antica Liyan, hanno rivelato l'esistenza di un'usanza che prevedeva "sepolture" di palme, che dai ricercatori è stata collegata, con cautela, al culto di Kiririsha.^[12]

Napirisha e Kirisha sono considerati consorti nei testi elamiti.^[9] È stato proposto che potrebbero essere la coppia divina rappresentata sui rilievi di Kurangun e Naqsh-e Rostam.^[9]

Kiririsha e Napirisha erano comunemente raggruppati con Inshushinak nelle iscrizioni, portando alcuni ricercatori a proporre che fossero intesi come una trinità nel pantheon elamita.^[4] Milan Jahamgirfar sottolinea come i raggruppamenti elamiti delle divinità variavano tra aree specifiche, ma accetta comunque provvisoriamente l'opinione che Inshushinak, Napirisha e Kirisha costituissero una triade nel pantheon nazionale.^[22]

Il dio Hutran, originario di Awan,^[6] era considerato figlio di Kiririsha e Napirisha.^[23]

Secondo altre ricostruzioni, Kiririsha era la moglie di Khumban.Culto

Kiririsha era molto probabilmente la dea tutelare di Liyan,^[6] dove è attestata già nel XIX secolo a.C.^[22]. Era anche un membro importante del pantheon di Anshan.^[6] Nel tardo periodo elamita medio il suo culto si diffuse in varie località degli altopiani elamiti.^[9]

Il re Humban-Numena costruì a Liyan un tempio a lei dedicato^[25], che fu poi restaurato da Shutruk-Nakhunte^[26] e anche da Kutir-Nahhunte.^[27]

Iscrizioni del regno di Untash-Napirisha indicano che durante quel periodo furono eretti nuove statue e templi di Kiririsha.^[25] Uno dei suoi templi faceva parte del complesso di Chogha Zanbil.^[2][28] Al suo interno furono recuperati numerosi manufatti con l'iscrizione del nome di Untash-Napirisha, tra cui varie armi (teste di ascia e mazza, spade e pugnali), figurine animali e gioielli.^[29] È anche menzionata, insieme a Napirisha e Inshushinak, in una maledizione incisa sulla statua di Napir-Asu, presumibilmente la moglie principale del re e figlia del re cassita Burna-Buriash II.^[30]

Ad Anshan esisteva un altro tempio dedicato a Kiririsha, condiviso con Napirisha, Inshushinak e Simut.^[31] Fu costruito durante il regno di Hutelutush-Inshushinak.^[31][32]

La stele di Shilhak-Inshushinak invoca Napirisha, Kiririsha, Inshushinak e Humban, seguiti da altre 7 divinità.^[33]

Kiririsha continuò ad essere venerata nel periodo neoelamita a Susa e ad Ayapir (la moderna Izeh).^[9] Hanni di Ayapir menzionò Kiririsha in una formula di maledizione insieme a Napirisha e Tepti.^[7]

Secondo altre ricostruzioni, Kiririsha era la moglie di Khumban.^[1]

Walther Hinz, uno dei primi ricercatori di Elam, credeva che Kiririsha non fosse una dea distinta, ma semplicemente un "nome tabù" di Pinikir.^[5] La teoria dei "nomi tabù" divini elamiti in generale e in particolare della presunta equivalenza tra Kiririsha e Pinikir (e tra Humban e Napirisha) è considerata screditata dai moderni ricercatori della religione elamita come Wouter Henkelman e François Vallat.^[5] Kiririsha e Pinikir hanno la loro origine nei pantheon di diverse parti di Elam (rispettivamente Liyan e Awan ),^[6] erano adorati separatamente a Chogha Zanbil,^[34] ed entrambi compaiono in un'iscrizione che accompagna un rilievo in bronzo di Susa.^[28] Inoltre, mentre Pinikir è paragonato sia nei testi antichi che negli studi moderni a Ishtar e Ninsianna,^[35] Kiririsha è invece considerato simile a Ninhursag.^[36]

L'idea che Kiririsha e Pinikir fossero un'unica divinità, avanzata da Hinz,^[5] portò alla formazione di una teoria secondo cui quest'ultima era una dea madre come lei.^[37] Tuttavia, il titolo "madre degli dei" associato a Kiririsha è attestato solo per la dea Mashti di Malamir.^[6]

Un'altra delle proposte di Hinz oggi considerata dubbia è la teoria secondo cui Kiririsha era contemporaneamente la consorte di Napirisha e Inshushinak.^[38]

• (EN) Gary Beckman, The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644), in Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques, vol. 24, PERSEE Program, 1999, pp. 25–39, DOI:10.3406/ktema.1999.2206, ISSN 0221-5896 (WC · ACNP).
• (EN) Mark A. Garrison, Ninkhursaga, in Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East, 2007.
• (FR) Françoise Grillot-Susini, Le Monde D'en Bas En Susiane, in Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale, vol. 95, 2001, pp. 141–148, ISSN 0373-6032 (WC · ACNP).
• (EN) Wouter F. M. Henkelman, The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts, Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten, 2008, ISBN 978-90-6258-414-7.
• (EN) Milad Jahangirfar, The Elamite Triads: Reflections on the Possible Continuities in Iranian Tradition, in Iranica Antiqua, vol. 53, 2018, pp. 105–124.
• (EN) Daniel T. Potts, The Archaeology of Elam, Cambridge University Press, 1999, DOI:10.1017/cbo9780511489617, ISBN 978-0-521-56358-1.
• (FR) Florence Malbran-Labat, Les inscriptions royales de Suse: Briques de l'époque paléo-élamite à l'empire néo-élamite, FeniXX, 1º gennaio 1995, ISBN 978-2-7118-7658-7.
• (DE) Piotr Taracha, Pirengir, in Reallexikon der Assyriologie, 2005.
• (EN) Jan Tavernier, Susa and Elam. Archaeological, Philological, Historical and Geographical Perspectives, 1º gennaio 2013, pp. 471–489, DOI:10.1163/9789004207417_028.
• (EN) François Vallat, ELAM vi. Elamite religion, in Encyclopædia Iranica, 2012.
• (FR) François Vallat, Le caractère funéraire de la ziggurat en Elam (PDF), in Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires, 1997, pp. 36–37.
• (EN) Yasmina Wicks, Profiling Death. Neo-Elamite Mortuary Practices, Afterlife Beliefs, and Entanglements with Ancestors, Brill, 17 gennaio 2019, pp. 169–189, ISBN 978-90-04-39177-2.

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