Teologi kontekstual adalah cabang ilmu teologi Kristen yang menelaah bagaimana ajaran Kristen dapat menjadi relevan di konteks-konteks yang berbeda.^[1] Teologi ini merupakan bagian dari teologi pembebasan.^[2] Beberapa contoh teolog yang mengangkat isu teologi kontekstual adalah Kosuke Koyama, C. S. Song, dan Gustavo Gutierrez.^[3]

Istilah kontekstualisasi telah digunakan secara populer dalam dunia teologi pada akhir abad ke-20.^[1] Kata ini ditambahkan pada perbendaharaan kata dalam bidang misi dan teologi sejak diperkenalkan oleh Theological Education Fund (TEF) pada tahun 1972.^[4] Ada kelompok yang mempergunakan dan mempertahankan penggunaan istilah kontekstualisasi.^[1] Namun, ada pula yang menggunakan istilah lain, seperti teologi lokal, teologi inkulturasi, dan teologi pribumi.^[1]

Konteks pembicaraan tentang kontekstualisasi dalam diskusi TEF adalah pendidikan teologi di negara-negara Dunia Ketiga.^[4] Namun, para teolog menyadari bahwa ide dari kontekstualisasi itu sendiri sebetulnya sudah ada jauh sebelum TEF bersidang, yaitu terdapat dalam Alkitab.^[4] Contohnya adalah inkarnasi Yesus dan pendekatan Paulus pada waktu ia mengkomunikasikan Injil kepada orang bukan Yahudi.^[4] Oleh karena itu, para teolog beranggapan bahwa kontekstualisasi hanya merupakan istilah baru dari istilah-istilah yang telah ada dan dipakai sebelumnya.^[4] Istilah-istilah itu adalah pribumi, inkulturasi, akomodasi dan adaptasi.^[4]

Dalam penerapannya, teologi kontekstual memiliki beberapa model pendekatan.^[1]

Akomodasi adalah sikap menghargai dan terbuka terhadap kebudayaan asli.^[1] Sikap ini dinyatakan dalam bentuk kelakuan, perbuatan, dan perkataan, baik dalam ranah ilmiah maupun praktis.^[1] Objek akomodasi adalah kehidupan budaya yang menyeluruh dari suatu bangsa, baik dari segi fisik, sosial, dan ideal.^[1] Dalam pendekatan ini, terjadi sebuah pengambilalihan nilai-nilai budaya dan dipadukan dengan nilai-nilai Kristiani.^[1] Dengan demikian, terdapat pandangan positif bagi Alkitab.^[1] Selama ini, Alkitab dipandang menghancurkan nilai-nilai dalam suatu budaya.^[1]

Model ini berbeda dengan model akomodasi.^[1] Model ini tidak mengasimilasikan unsur budaya dalam nilai-nilai Kristiani.^[1] Model ini menggunakan bentuk atau pemahaman yang ada dalam suatu budaya untuk menjelaskan suatu pemahaman dalam kekristenan.^[1] Tujuan dari model ini adalah untuk mengekspresikan dan menerjemahkan Alkitab dalam istilah setempat (indigenous terms).^[1] Hal ini dilakukan agar istilah Kristiani tersenut dapat dipahami oleh suatu masyarakat dengan konteks yang berbeda.^[1]

Prossesio adalah sikap yang menanggapi budaya secara negatif.^[1] Proses prossesio terjadi melalui seleksi, penolakan, reinterpretasi, dan rededikasi.^[1] Kelompok yang menganut model ini memahami bahwa kebudayaan adalah sesuatu yang telah dirusak oleh dosa.^[1] Tidak ada kebaikan di dalam kebudayaan.^[1] Model ini juga memahami bahwa hanya Kekristenan dan Alkitab yang kudus dan tidak berdosa.^[1]

Model ini berakar pada pemahaman Richard Niebuhr mengenai Allah dan kebudayaan. Allah dipahami berada di atas kebudayaan.^[1] Melalui kebudayaan, Allah berinteraksi dengan manusia.^[1] Bila seseorang dibaharui oleh Allah, maka kebudayaan tersebut juga ikut dibaharui.^[1]

Model ini menekankan interkasi yang dinamis antara teks dan konteks. Konsep ini didukung oleh pemahaman yang kuat bahwa kebudayaan juga membawa perubahan.^[1] Tidak hanya Kekristenan yang membawa perubahan bagi konteks, tetapi konteks juga memberi perubahan bagi Kekristenan.^[1] Contohnya dalam teologi, kebudayaan memberi warna baru bagi teologi dalam usahanya menghadirkan Kekristenan di tengah konteks yang ada.^[1]

Matteo Ricci adalah pastur dari Ordo Yesuit di Italia.^[5] Ia diutus menjadi misionaris di Cina selama Dinasti Ming.^[5] Ia memperkenalkan budaya Barat ke Cina.^[5] Ia juga salah satu misionaris yang menggunakan model pendekatan akomodasi.^[5]

Gustavo Gutierrez adalah seorang imam Katolik.^[6] Ia juga seorang teolog.^[6] Ia lebih dikenal sebagai teolog pembebasan.^[6] Ia mencetuskan ide teologi pembebasan.^[6] Ide itu berakar pada konteks saat itu.^[6] Ia melihat bahwa gereja tidak memihak kepada yang miskin.^[6] Gereja hanya mementingkan dirinya sendiri.^[6]

Choang Seng Song atau yang dikenal sebagai C. S. Song adalah salah satu teolog kontekstual di Asia.^[7] Ia memahami bahwa ilmu teologi yang selama ini diajarkan dan dikembangkan oleh gereja-gereja di Asia tidak menyentuh budaya lokal.^[7] Dalam pandangannya, teologi semestinya menyentuh konteks.^[7]

Kosuke Koyama adalah salah satu teolog yang mengembangkan teologi kontekstual di Jepang.^[8] Ia tidak hanya seorang teolog, tetapi juga seorang misionaris.^[8] Salah satu teologi kontekstual yang ia kembangkan adalah teologi kerbau.^[8]

Aloysius Pieris adalah seorang teolog dari Sri Lanka.^[9] Ia juga ikut mengembangkan teologi kontekstual di negara tersebut.^[9] Salah satu bentuk teologinya adalah teologi kemiskinan dan kaitannya dengan pluralisme.^[9]

Hope S. Antone adalah salah satu teolog dari Filipina.^[10] Ia mengembangkan teologi kontekstual dengan pendekatan pendidikan Kristiani.^[10] Ia memahami bahwa Filipina memiliki teologinya sendiri dari budaya yang ada di negara tersebut.^[10] Hal ini dicetuskan karena adanya dominasi teologi Barat yang dianggap mengabaikan konteks masyarakat Filipina.^[10]

Andreas Anangguru Yewangoe adalah salah satu teolog yang mengembangkan teologi kontekstual di Indonesia.^[11] Pendeta yang sering disebut A.A. Yewangoe ini mengembangkan teologi penderitaan dalam konteks Asia, khususnya Indonesia.^[11] Ia juga memadukan ideologi Pancasila dengan nilai-nilai Kristiani.^[11] Salah satu bukunya berjudul Theologia Crucis di Asia: Pandangan Kristen Asia tentang Penderitaan dan Iman, Agama dan Masyarakat dalam Negara Pancasila.^[11]

Eka Darmaputera adalah pendeta dan teolog yang cukup berpengaruh dalam teologi kontekstual di Indonesia.^[12] Ia mengembangkan teologi dalam studi Pancasila.^[12] Ia juga dikenal sebagai tokoh muda yang memajukan pemikiran teologi di Indonesia.^[12] Ia sempat menjabat sebagai ketua Gerakan Mahasiswa Kristen di Indonesia (GMKI).^[12]

Emanuel Gerrit Singgih adalah salah satu teolog Perjanjian Lama di Indonesia.^[13] Ia juga mengembangkan teologi kontekstual di Indonesia.^[13] Ia juga dosen di Fakultas Teologi, Universitas Kristen Duta Wacana (UKDW).^[13] Salah satu bukunya berjudul Berteologi dalam Konteks.^[13]