A "música dos países islámicos" pode referirse a música relixiosa, como se realiza nos servizos públicos islámicos ou devocións privadas, ou máis xeralmente ás tradicións musicais do mundo musulmán. O corazón clásico do islam é o Oriente Medio, África do norte, o Corno de África, África occidental,
Irán, Asia Central e Asia meridional. Debido a que o islam é unha relixión multiétnica, a expresión musical dos seus seguidores é moi diversa. As tradicións indíxenas de varias partes influíron nos estilos musicais populares entre os musulmáns na actualidade.
Todas estas rexións estaban conectadas polo comercio moito antes das conquistas islámicas do século VII, e é probable que os estilos musicais percorran as mesmas rutas que os bens comerciais. Non obstante, a falta de gravacións, só podemos especular sobre a música preislámica destas áreas. O islam debeu ter unha grande influencia na música, xa que unía vastas áreas baixo os primeiros califas e facilitaba o comercio entre terras afastadas. Certamente, os sufís, irmandades de místicos musulmáns, difundiron a súa música por todas partes.
Os países bérberes e árabes do norte de África, como Marrocos, Alxeria e Tunisia, comparten algunhas tradicións musicais con Exipto e os países árabes de Oriente Medio. Estilos de música modernos e populares como Raï e Chaabi orixináronse nos condados bérberes. Ademais, as influencias de África occidental pódense escoitar na música popular de Gnawa.
Corno de África
O instrumentista de Somalí de oud Nuruddin Ali Amaan.
A maioría da música de Somalia está baseada na escala pentatónica. É dicir, as cancións só usan cinco alturas por oitava en contraste cunha escala heptatónica (sete notas) como a escala maior. Na primeira escoita, a música somalí pode confundirse cos sons de rexións próximas como Etiopía, Sudán ou Eritrea, pero en definitiva é recoñecible polas súas propias melodías e estilos únicos. As cancións somalís adoitan ser o produto da colaboración entre letristas (midho), compositors (lahan) e cantantes (odka).[1] Os instrumentos destacados na música somalí inclúen o kaban (oud).
África Occidental
O islam é a relixión organizada máis grande e antiga desta rexión, aínda que os estilos e xéneros indíxenas Sahelian e Sáhara son máis prominentes que os influenciados pola teoría do Oriente Medio.
Os xéneros musicais de África occidental son máis variados e adoitan incorporar influencias nativas e bérber, no canto daquelas de orixe árabe. Na rexión existe unha longa historia de música de corte baseada en relatos históricos e cantos de eloxio. Xeralmente prefírense instrumentos de vento e corda, como a arpa Kora], a laúde xalam ou a frauta Tambin (semellante á ney) que percusión, aínda que os instrumentos de percusión como o tambor falante e djembe tamén se tocan amplamente entre as poboacións musulmás.
Moitos dos países de Asia Central como Uzbekistán, Taxiquistán e Turkmenistán foron fortemente influenciados pola cultura turca e persa. Os instrumentos con arco son comúns, ao igual que o canto bárdico.
A música dos países musulmáns do sur de Asia (Bangladesh, Maldivas e Paquistán), así como de países con importantes minorías musulmás (India, Nepal e [ [Sri Lanka]]) fusionou xéneros de Oriente Medio con modos de música clásica indíxena, e é xeralmente distinto en estilo e orquestación, aínda que debido aos fortes vínculos atopados entre Oriente Medio, Asia central, e o sur de Asia, está máis preto dos estilos do Oriente Medio que os da periferia do mundo islámico, que tenden a ser puramente indíxenas.
A maioría musulmá Indonesia foi significativamente menos influenciada polas tradicións de Oriente Medio que a de Asia meridional. Como resultado, moitos estilos musicais locais son anteriores á chegada do islam, aínda que as excepcións inclúen a Zapin e Joget malaias, e os indonesios gambus, que mostran unha forte influencia de Oriente Medio.
Tamén hai xéneros musicais locais nas rexións de maioría musulmá do sueste asiático que están influenciadas polas tradicións árabes, como o tagoniano do pobo sundanés e o glipang da xente de Probolinggo.
A música das rexións de maioría musulmá do sueste asiático está máis relacionada cos xéneros musicais do sueste asiático e do leste asiático. A formacións Chong Gime así como Gamelan e Kulintang xa existían na rexión antes da chegada do islam, e a teoría e o método musical deben máis á forte influencia chinesa así como os principios hindú-budista, que á filosofía musical árabe. As variacións dunha das dúas escalas principais prevalecen na rexión entre diferentes conxuntos: slendro e pelog (ambos orixinados en Xava).
En Xava, o santo musulmán Sunan Kalijaga fomentou o uso do gamelan para a música devocional islámica.
Tipos de recitación e música devocional musulmá
Nasheed
Os nasheeds son cancións morais e relixiosas cantadas en varias melodías por algúns musulmáns actuais sen instrumentos musicais. Non obstante, algúns grupos nasheed usan instrumentos de percusión, como o daf. Cantar cancións morais deste tipo sen instrumentación é considerado permitido (halal) por moitos musulmáns.
Os servizos de adoración sufí adoitan chamarse dhikr ou zikr.
O dhikr dos musulmáns do sur de Asia é "quietista". Os servizos sufís máis coñecidos en Occidente son o canto e o baile rítmico dos derviches xiratorios ou os Mevlevi sufís de Turquía.
Non obstante, os sufís tamén poden interpretar cancións devocionais en público, para o goce e a edificación dos oíntes. O modo é relixioso, pero a reunión non é un servizo de adoración.
En Turquía, unha vez sede do Imperio Otomán e do califato, os concertos de canción sagrada chámanse Mehfil-e-Sama (ou "reunión de Sama). As formas das cancións inclúen ilahi e nefe.
No sur de Asia, especialmente Bangladesh, Paquistán e a India, un estilo moi coñecido de música sufí é o qawwali. Un programa tradicional de qawwali incluiría:
Manqabats: cancións en eloxio dos ilustres mestres da confraría sufí á que pertencen os músicos
Ghazals: cancións de embriagadez e anhelo, que usan a linguaxe do amor romántico para expresar o anhelo da unión da alma co divino.
As actuacións Shi'a qawwali seguen normalmente ao naat cun manqabat en eloxio de Ali, e ás veces un marsiya, un lamento pola morte de gran parte da familia de Ali na Batalla de Karbala.
Outro xénero tradicional de música sufí do sur asiático é o Kafi, que é máis meditativo e implica o canto en solitario en oposición á forma de conxunto vista no qawwali. O expoñente máis coñecido dos Kafi é a cantante paquistaní Abida Parveen.
A música sufí desenvolveuse cos tempos. Unha banda paquistaní de rock sufí, Junoon, formouse na década de 1990 para darlle un toque moderno e adaptarse ás xeracións máis novas. A banda acadou gran popularidade, tanto en Paquistán como en Occidente.
Música para celebracións relixiosas públicas
Música Ta'zieh: Ta'zieh é unha peza teatral, en parte drama musical, en parte drama relixioso, raramente representada fóra de Irán. Representa o martirio do ImánHussein, venerado polos xiítas musulmáns.
Música Ashurah: interpretada durante o período de loito Muharram, conmemorando a morte do imán Hussein e os seus seguidores. (Xiítas)
Thikiri (da palabra árabe "Dhikr" que significa lembranza de Deus - realizada polas ordes sufís Qadiriyya de waYao ou pobo Yao en África oriental e austral (Tanzania), Mozambique, Malawi, Zimbabue e Suráfrica).
Manzuma - cancións morais interpretadas en Etiopía.
Algúns musulmáns cren que só se admite a música vocal (halal) e que os instrumentos están prohibidos (haram). De aí que haxa unha forte tradición de canto devocional a capela.
Con todo, algúns musulmáns cren que calquera instrumento é lícito sempre que se use para os tipos de música permitidos. De aí que haxa unha longa tradición de acompañamento instrumental a cancións devocionais. Pode empregarse unha gran variedade de instrumentos, dependendo das tradicións musicais locais.
A cuestión da admisibilidade da música na xurisprudencia islámica está historicamente disputada.[2] O imán al-Ghazzali, un dos máis famosos eruditos musulmáns, escribindo hai case mil anos, relatou varios hadiths e chegou á conclusión de que a música está permitida dicindo: "Todos estes Ahadith son presentados por al-Bukhari e cantar e tocar non son haram". Pero a maioría dos eruditos interpretan os capítulos de Luqman e Al-Isra no Corán como evidencia de que a música é haram,[3][4] aínda que isto é discutido por outros que non están de acordo.[5]
Os que non permiten a música cren que Mahoma censurou o uso de instrumentos musicais cando dixo: "Haberá entre a miña xente Ummah persoas que considerarán como permisibles o adulterio, a seda, o alcol e os instrumentos musicais".[6] Os que sosteñen que a música é halal (permitida) afirman que este hadith se relaciona co uso, no momento en que os politeístas usaban a música e os instrumentos musicais como parte das súas adoracións, e que non se aplica a toda a música.[7] Tamén sinalan que no Corán afírmase que Hazrat Dawud recibiu os Salmos.[8]
(an-Nisa, 4/163; al-Isra, 17/55). Noutras fontes islámicas afírmase que os salmos dados a Hazrat Dawud foron enviados no mes do Ramadán, que contiñan sermóns e palabras de sabedoría e que Hazrat Dawud adoitaba recitalos acompañado dunha melodía e un instrumento musical;[9] polo que se permite a música. Os partidarios desta opinión tamén sinalan que na xurisprudencia clásica islámica e na xaria, o Corán é a autoridade superior na práctica islámica correcta; os hadith, aínda que importantes, son secundarios ao Corán.
[10]
Entre os que viron a permisibilidade da música inclúense algúns dos máis famosos eruditos musulmáns, xuristas, filósofos e poetas sufís do mundo musulmán, incluíndo Abu Bakr ibn al-Arabi, Ibn al-Qaisarani, Ibn Sina, Abu Hamid al-Ghazali, Rumi, Ibn Rushd e Ibn Hazm. Al-Ghazali tamén informa dunha narración de al-Khidr, onde expresou unha opinión favorable á música, sempre que estea dentro da limitación de uso das áreas virtuosas.[11][12] Al-Ghazali foi referido por algúns historiadores como o musulmán máis influente despois do profeta islámico Mahoma.[13]
Algunhas escolas sunnitas, así como moitos xiítas sosteñen que a música está prohibida coa única excepción de que as mulleres poden tocar o Daf, un tambor tradicional dun só lado, en celebracións e festivais.[14] Non obstante, algúns grupos e denominacións islámicas consideran que a música é admisible, incluíndo moitas ordes Sufís que usan a música como parte do seu culto.[15]
Segundo algunhas autoridades, o islam permite cantar sen acompañamento musical dentro de circunstancias prescritas, é dicir, que o intérprete sexa do mesmo xénero que o público;[16] hai un hadith moi coñecido no que dúas nenas pequenas cantaban a unha muller,[17] e o profeta Mahoma instruíu a Abu Bakr a que as deixase, afirmando: "Déixalles Abu Bakr, porque cada nación ten un Eid (é dicir, un festival) e este día é o noso Eid." al-Bukhari, 3931
Sahih al-Bukhari, Vol. 5, Libro dos Méritos de Al-Ansaar, Hadith 268
Sahih al-Bukhari, Libro dos Méritos de Al-Ansaar, Hadith 268
[18] Outros sosteñen que a música está permitida no islam sempre que as letras non sexan obscenas ou vulgares.[16]
↑Youssefzadeh, Ameneh (2000). "The Situation of Music in Iran since the Revolution: The Role of Official Organizations". British Journal of Ethnomusicology9 (2): 35–61. JSTOR3060645. doi:10.1080/09681220008567300.
