PROFILPELAJAR.COM

دوگانگی جان

دوگانگی جان یا چندگانگی جان مجموعه باورهایی اند که می‌گویند یک فرد دو یا چند نوع روح دارد. در بسیاری موارد یک روح به بدن خاکی پیوند دارد و دیگری روح آزاد یا روح سرگردان است و می‌تواند بدن را ترک کند.[۱][۲][۳][۴][۵] گاهی چندگانگی روح حتی می‌تواند بیش از این پیچیده شود.[۶][۷] برای نمونه در شمن‌باوری معتقدند که روح می‌تواند سفرهای روحانی داشته باشد.

نمونه‌ها

مردمان آسترونزیایی

باور چندگانگی روح در سنت‌های شمن‌باوری مردمان آسترونزیایی به فراوانی دیده می‌شود. واژهٔ روح خاکی (روح این بدن) در زبان‌های آسترونزیایی امروزی شده، nawa است به معنی نَفَس، زندگی، یا روح حیاتی که در جایی در ناحیهٔ میانی بدن، معمولاً در کبد یا قلب جای دارد.[۸][۹] اما روح آزاد در سَر جای دارد. در این فرهنگ، فردی را روحانی و آسمانی می‌دانند که میان روح خاکی و روح آزادش هماهنگی (هارمونی) وجود داشته باشد. اما انسانی پلید دانسته می‌شود که این دو روحش همیشه با هم در جنگ اند.[۱۰]

دسته‌هایی از مردم در فیلیپین، باور به شش روح دارند و روح آزاد برای آنها روح حقیقی دانسته می‌شود اما پنج روح دیگر، کاربری‌های دیگر دارند.[۸]

اینوئیت‌ها

اینوئیت‌ها بر این باورند که دو روح داریم یکی بدن را مانند سایه همراهی می‌کند و دیگری با دم و بازدم فرد در پیوند است. اما برداشت افراد گوناگون اینوئیتی دربارهٔ جان متفاوت است و همانند یکدیگر نیست. برخی از آنها به اساطیر اینویی و شمن باوری معتقدند.[۱۱]

اورال

مفهوم چند روح در میان مردمان فین‌واوگری نیز دیده می‌شود.[۳][۱۲] مفهوم روح سایه (روحی که می‌تواند بدن را آزادانه ترک کند) در میان مردم مجار وجود دارد.[۱۲][۱۳] همچنین بخش‌هایی از مردم فنلاند و مردم استونیایی و در فولکلور بالتیک این باورهای چند روحی دیده می‌شود.

جستارهای وابسته

منابع

  1. ↑ Hoppál, Mihály. "Nature worship in Siberian shamanism". Archived from the original on 30 December 2018. Retrieved 23 December 2018.
  2. ↑ "Great Basin Indian". Encyclopædia Britannica. 2007. Retrieved 28 March 2007.
  3. ↑ ۳٫۰ ۳٫۱ Hoppál (1975) p.  225
  4. ↑ Hoppál (1994) p.  13
  5. ↑ Diószegi (1962) p.  27
  6. ↑ Merkur 1985
  7. ↑ Kulmar, Tarmo. "Conceptions of soul in old-Estonian religion". Archived from the original on 16 January 2019. Retrieved 23 December 2018.
  8. ↑ ۸٫۰ ۸٫۱ Tan, Michael L. (2008). Revisiting Usog, Pasma, Kulam. University of the Philippines Press. ISBN 9789715425704.
  9. ↑ Clifford Sather (2018). "A work of love: Awareness and expressions of emotion in a Borneo healing ritual". In James J. Fox (ed.). Expressions of Austronesian Thought and Emotions. ANU Press. pp. 57–63. ISBN 978-1-76046-192-8.
  10. ↑ Leonardo N. Mercado (1991). "Soul and Spirit in Filipino Thought". Philippine Studies. 39 (3): 287–302. JSTOR 42633258.
  11. ↑ Merkur (1985) pp.  61, 222–223, 226, 240
  12. ↑ ۱۲٫۰ ۱۲٫۱ Fodor (2005) p.  16–17
  13. ↑ Dienes (1975) p.  83

Content Disclaimer

Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.

  1. The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
  2. There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
  3. It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
  4. Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
  5. Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.