اوتتو
| بخشی از اسطورهشناسی میانرودان دربارۀ |
| مذهب میانرودان باستان |
|---|
 |
|
اوتتو ایزدبانوی سومری باستانی است که با بافندگی در پیوند است.[۱] در نوشتن نام او از همان علامتهایی در خط میخی استفاده شدهاست که برای نوشتن " تارتنک (عنکبوت) " نیز استفاده میشدهاست، [۱] که نشان میدهد اوتو احتمالاً به عنوان تارتنک در حال تنیدن تار تصویر میشدهاست. [۱] به نظر میرسد او نخستین بار در افسانه انکی و نینسیکالا، که در آن او در برابر خواهشهای جنسی پدرش، انکی، با زندانی کردن او درون او تار ایستادگی میکند، ظاهر میشود. انکی اما با وعده ازدواج و دادن هدیههایی او را متقاعد میکند که آزادش کند. انکی سپس او را با آبجو مست میکند و به او تجاوز میکند. او توسط همسر انکی، نینهورساگ، نجات مییابد، که منی انکی را از واژن او خارج میکند و آن را در زمین میکارد و در نتیجه هشت گیاه نو رشد میکند که دیرتر انکی آنها را میخورد.
تبارنامه
| آبزو | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| مومو | تیامات | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| لاهمو | لاهامو | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| آنشار | کیشار | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| آنو | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| نینهورساگ | انکی بچه نامو (ایزدبانو | نینکیکورگا بچه ناما | نیسابا بچه اوراش | هایا | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| نینسار | نینلیل | انلیل | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| نینکوررا | نینگال شاید دختر انلیل باشد | نانا | نرگال شاید پسر انکی باشد | نینورتا شاید بچه نینهورساگ باشد | بابا بچه اوراش | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| اوتتو | اینانا احتمالاً پسر انکی از انلیل یا آن باشد | دوموزید شاید پسر انکی باشد | اوتو | ارشکیگال با نرگال ازدواج کرد | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| مشکیانگاشار | لوگالباندا | نینسون | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| انمرکار | گیلگمش | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| اور-نونگال | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
منابع
کتابشناسی
- Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, London, England: The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
- Jacobsen, Thorkild (1987), The Harps that Once--: Sumerian Poetry in Translation, New Haven, Connecticut: Yale University Press, ISBN 0-300-07278-3
Content Disclaimer
Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.
- The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
- There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
- It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
- Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
- Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.