Mateo 22 es el vigésimo segundo capítulo del Evangelio de Mateo de la sección Nuevo Testamento de la Biblia cristiana. Jesús continúa su último ministerio en Jerusalén antes de su Pasión. Enseñando en el Templo,^[1]​ Jesús entra en debate sucesivamente con los fariseos, aliados con los herodianos, los saduceos y un abogado, silenciándolos finalmente a todos.

El texto original fue escrito en griego koiné. Este capítulo está dividido en 46 versículos.

La narración puede dividirse en las siguientes subsecciones:

• Parábola del banquete nupcial (22:1-14)
• Tributo al César (22:15-22)
• Matrimonio en la Resurrección (22:23-33)
• El primer mandamiento (22:34-40)
• "¿Es el Mesías hijo de David?" (22:41-46)

Algunos manuscritos antiguos que contienen el texto de este capítulo son:

• Codex Vaticanus (325-350 d. C.)
• Codex Sinaiticus (330-360)
• Codex Bezae (c. 400)
• Codex Washingtonianus (c. 400)
• Codex Ephraemi Rescriptus (c. 450)
• Codex Purpureus Rossanensis (siglo VI)
• Codex Sinopensis (siglo VI; se conservan los versículos 1-7, 13-14, 32-34)

• Mateo 22:32: Éxodo 3:6^[2]​
• Mateo 22:37: Deuteronomio 6:5^[2]​
• Mateo 22:39: Levítico 19:18^[2]​
• Mateo 22:44: Salmo 110 Psalm 110:1^[2]​^[3]​

^[4]​

R. T. France sugiere que el tema teológico del reemplazo es muy fuerte en esta parábola, cuando los que habían sido invitados pero rechazaron las repetidas invitaciones, e incluso asesinaron a los mensajeros, fueron sustituidos por la gente nueva de grupos improbables, de las esquinas de las calles, incluyendo tanto buenos como malos, como los invitados.^[5]​ Dale Allison señala que el pasaje consta de una introducción (versículo 1), la parábola propiamente dicha (versículos 2-13b) y un comentario (versículos 13c y 14: allí será el llanto y el crujir de dientes, porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos).^[6]​ El comentarista bíblico protestante Heinrich August Wilhelm Meyer crea una ruptura similar en versículo 13, con las palabras finales del rey en la historia siendo "lleváoslo y echadlo a las tinieblas de afuera" y Jesús añadiendo el comentario allí será el llanto y el crujir de dientes.^[7]​.

Y respondiendo Jesús, les habló otra vez por parábolas, y dijo:^[8]​

Meyer sugiere que la respuesta de Jesús, "a modo de réplica",^[9]​ fue su respuesta al deseo de los jefes de los sacerdotes y de los escribas de arrestarlo en el versículo anterior.^[10]​ Varias traducciones inglesas modernas carecen de la redacción correspondiente al griego iiΚαὶ ἀποκριθεὶς, kai apokritheis: por ejemplo, la Biblia de Jerusalén dice: Jesús comenzó a hablarles otra vez en parábolas ^[11]​ y la Nueva Versión Internacional dice: Jesús les habló otra vez en parábolas, diciendo: ... ^[12]​

Pero ellos no le dieron importancia y se fueron, uno a su granja y otro a su negocio.^[13]​

Los invitados al banquete de bodas declinaron asistir. Meyer sugiere que los que se marcharon "sin hacer caso" formaban la mayoría, mientras que "los demás", en el versículo 6, formaban un "resto" más pequeño de los invitados.^[7]​

Entonces el rey dijo a los criados: Atadlo de pies y manos, [lleváoslo y] echadlo a las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes.^[14]​

Las palabras "lleváoslo, y" (ἄρατε αὐτὸν καὶ) faltan en la versión crítica Novum Testamentum Graece.^[15]​ Meyer argumenta que "la palabra ἄρατε, al no ser necesaria para completar el cuadro, fue tachada. La lectura del Texto recibido [que incluye estas palabras] debe mantenerse".^[7]​

La parábola, semejante a otra que recoge San Lucas, completa el significado de las dos anteriores. Israel —representa los primeros invitados— no sólo ha rechazado el banquete de Dios, su llamada a la salvación, sino que ha maltratado y matado a los siervos que le ha enviado su Señor. El rechazo de Israel lleva consigo una nueva iniciativa de Dios, que ahora llama a todos los hombres a la Iglesia, el nuevo Pueblo de Dios. Como en las parábolas de la cizaña y de la red barredera, los que responden a la llamada son «buenos y malos», y no todos son dignos, porque no todos se han convertido, comprando el traje de bodas. Este episodio es una llamada de alerta a quienes ya forman la Iglesia: el fracaso de Israel señala como sería el de estos si no se muestran dignos de la elección.

¿Qué debemos entender por el vestido de boda sino la caridad? De modo que entra a las bodas, pero no entra con vestido nupcial, quien, entrando en la Iglesia, tiene fe pero no tiene caridad.^[16]​^[17]​

La figura del banquete adquiere una significación peculiar, ya que le sirve a Jesús para describir el Reino de Dios. Con esta parábola explica la formación de la Iglesia como «convocatoria universal a la salvación». Dios eligió a Israel para que fuera mediador de la salvación; pero cuando estaba ya todo preparado y envió a su Hijo, los primeros invitados —el Israel más digno— lo rechazaron. Por eso Dios fundará su Iglesia con los despreciados de Israel y con los paganos. La parábola presenta muchas ideas para el apostolado, que es la misión primordial de los cristianos. La invitación de Dios exige con frecuencia el sacrificio de otros intereses humanos, y habrá quienes no capten la grandeza de lo que Dios les ofrece. Los siervos del Señor no deben dejar de empeñarse en encontrar otros -nuevos- invitados. El evangelio reproduce una frase que puede parecer violenta: «Obliga a entrar». No se trata, obviamente, de violentar la libertad de nadie, sino de ayudar a decidirse por el bien:

El padre de familia, después de enterarse de que algunos de los que debían acudir a la fiesta se han excusado con razonadas sinrazones, ordena al criado: Sal a los caminos y cercados e impele —compelle intrare— a los que halles a que vengan. ¿No es esto coacción? ¿No es usar violencia contra la legítima libertad de cada conciencia? Si meditamos el Evangelio y ponderamos las enseñanzas de Jesús, no confundiremos esas órdenes con la coacción. (…) Ese compelle intrare no entraña violencia física ni moral: refleja el ímpetu del ejemplo cristiano, que muestra en su proceder la fuerza de Dios: mirad cómo atrae el Padre: deleita enseñando, no imponiendo la necesidad. Así atrae hacia Él.^[18]​^[19]​^[20]​

Los fariseos y los herodianos tendieron una trampa a Jesús en relación con el impuesto romano sobre las urnas, al que se oponían ferozmente los judíos patriotas, pero Jesús desenmascaró a los que hacían la pregunta como [hipócritas]. R.T.France señala que llevaban el denario: la moneda lleva el retrato idólatra del César con la inscripción "Hijo de Dios".^[21]​

[Jesús dijo,] "Mostradme el dinero de los impuestos".

'Así que le trajeron un denario.^[22]​

El "dinero del impuesto" era τὸ νόμισμα τοῦ κήνσου (to nomisma tou kēnsou), asociado con el censo romano (Lucas 2:1-5, Hechos 5:37).^[6]​

Los herodianos eran proclives a la política de Herodes y su dinastía. En cuanto a temas religiosos, coincidían con las ideas materialistas de los saduceos. Los fariseos, sin embargo, eran concienzudos y metódicos cumplidores de la Ley, y consideraban el dominio del Imperio romano como una expoliación y un abuso. Sus diferencias con los herodianos eran totales. Sin embargo unos y otros se unen para confabular y confabularse contra Jesús. La pregunta era insidiosa y la respuesta comprometida. Jesús contesta con la fidelidad y profundidad del mensaje que ha venido predicando.^[23]​ Las palabras de Jesús han sido pilares para la doctrina de la Iglesia sobre la autoridad de los gobiernos, que dirigen el bien común temporal, y la potestad de la Iglesia en la gestión del bien espiritual:

La Iglesia no tiene soluciones técnicas que ofrecer, no pretende “de ninguna manera mezclarse en la política de los Estados”. No obstante, tiene una misión de verdad que cumplir en todo tiempo y circunstancia en favor de una sociedad a medida del hombre, de su dignidad y de su vocación. Sin verdad se cae en una visión empirista y escéptica de la vida. (…) Su doctrina social es una dimensión singular de este anuncio: está al servicio de la verdad que libera.^[24]​

Los saduceos no creían en la vida después de la muerte, porque sostenían que no se enseñaba en ninguno de los cinco libros de la Torá de Moisés. cinco libros, las únicas Escrituras autorizadas que aceptaban. Jesús señaló que la base de la creencia en la resurrección se puede encontrar en los libros de Moisés, citando específicamente Éxodo 3:6.^[25]​

Los versículos que describen esta situación recogen la argumentación típica del aquél ambiente. El caso planteado es de gran retorcimiento de la Ley del levirato que opone grandes oposiciones a la existencia de una vida futura ya que creían que dicha ley tendría vigencia en la otra vida y, sobre todo, no han entendido el poder de Dios, que dotará a los resucitados en el Cielo de una condición similar a la de los ángeles en la que ya no será necesario el matrimonio. Finalmente, el evangelista pone de manifiesto la admiración que las palabras de Jesús produce en los oyentes: la claridad y profundidad de sus enseñanzas.^[26]​

Una pregunta es hecha por uno de los fariseos:

Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento de la ley?^[27]​

France describe la combinación de Deuteronomio 6:5 y Levitico 19:18 como una idea brillantemente creativa, ya que pone el foco en las dos mitades de los Diez Mandamientos como fundamento de la vida, y resume ese deber como amor, es decir, una actitud semejante a la de Dios más allá de los requisitos específicos de la Ley.^[25]​. La Biblia de Jerusalén sugiere que la referencia a un maestro de la ley no es original, sino que está tomada de Lucas 10:25, Había un maestro de la ley que, para desconcertar [a Jesús]... ^[28]​.

En esta ocasión Jesús responde a una pregunta que refleja la preocupación por el cumplimiento delos 613 preceptos que tenía la ley mosaica. La respuesta de Jesús simplifica las dificultades de cumplimiento de los fariseos recogiéndolas todas en los dos preceptos del amor que,al final, es uno solo.^[29]​

«Ninguno de estos dos amores puede ser perfecto si le falta el otro, porque no se puede amar de verdad a Dios sin amar al prójimo, ni se puede amar al prójimo sin amar a Dios. (…) Sólo ésta es la verdadera y única prueba del amor de Dios, si procuramos estar solícitos del cuidado de nuestros hermanos y les ayudamos. ^[30]​

Respecto de la intensidad del amor a Dios escribía San Bernardo:

Tú me preguntas por qué razón y con qué método o medida debe ser amado Dios. Yo contesto: la razón para amar a Dios es Dios; el método y medida es amarle sin método ni medida.^[31]​

Mientras los fariseos estaban reunidos, Jesús les preguntó,^[32]​

Jesús hace ahora una pregunta a los fariseos. Johann Bengel sugiere que no se trataba simplemente de los fariseos reunidos en grupo, sino reunidos "solemnemente",^[33]​ habiéndose reunido en el versículo 34 como resultado de haber oído que los saduceos habían sido "puestos en silencio".^[34]​

En su respuesta, France sugiere que Jesús estaba advirtiendo a la gente contra juzgar su ministerio en términos tradicionales, porque lejos de ser entronizado en Jerusalén como un rey como David, pronto sería puesto a muerte en la cruz, donde sería conocido al fin no como Hijo de David (un título que deja de existir), sino como 'Hijo de Dios' (Mateo 27:54).^[35]​. Del mismo modo, Wilhelm Martin Leberecht de Wette sugiere que el objeto de Jesús era "despertar una idea más elevada de su misión (no política)", pero según Meyer, en oposición a de Wette, este punto de vista "no se ve favorecido por el contexto, que representa a Jesús como vencedor de sus impúdicos y astutos enemigos, que son acallados y luego sometidos al castigo" que se describe a continuación, en Mateo 23.

Dios hizo la promesa al rey David que uno de sus descendientes sería el poseedor del reino para siempre, eternamente y por eso, los judíos llamaban al Masías «Hijo de David» del que esperaban, según sus ideales terrenales, la liberación del yugo romano. La argumentación de Jesús al salmo 110 les deja sin respuesta. Para comprender y respondes a las preguntas de Jesús debían aceptar previamente la existencia anterior del Mesías sobre David, así como su divinidad y a la vez, su verdadera Humanidad. Jesús alude de esta manera al misterio de la doble naturaleza<, divina y humana, en la única persona de Jesucristo, el «Verbo de Dios» encarnado.^[36]​

Quedando, pues, a salvo el carácter propio de cada una de las naturalezas, y unidas ambas en una sola persona, la majestad asume la humildad, el poder la debilidad, la eternidad la mortalidad; y, para saldar la deuda contraída por nuestra condición pecadora, la naturaleza invulnerable se une a la naturaleza pasible, Dios verdadero y hombre verdadero se conjugan armoniosamente en la única persona del Señor. (…) Tal era, amadísimos, la clase de nacimiento que convenía a Cristo, fuerza y sabiduría de Dios; con él se mostró igual a nosotros por su humanidad, superior a nosotros por su divinidad. Si no hubiera sido Dios verdadero, no hubiera podido remediar nuestra situación; si no hubiera sido hombre verdadero, no hubiera podido darnos ejemplo.^[37]​

Y nadie pudo responderle palabra, ni desde aquel día se atrevió ya nadie a interrogarle.^[38]​

Este versículo pone fin al diálogo del Hijo de David; la Biblia de Jerusalén afirma que a nadie de los reunidos "se le ocurrió nada que responder".^[39]​ También cierra toda la narración a partir de Mateo 21:23, donde a Jesús se le ha dirigido "pregunta tras pregunta".^[6]​

• Parábolas de Jesús
• David

• Coogan, Michael David (2007). Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann et al., eds. The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books: New Revised Standard Version, Issue 48 (Augmented 3rd edición). Oxford University Press. ISBN 9780195288810.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
• France, R. T. (1994). «Matthew». En Carson, D. A.; France, R. T.; Motyer, J. A. et al., eds. New Bible Commentary: 21st Century Edition (4, illustrated, reprint, revised edición). Inter-Varsity Press. pp. 904-945. ISBN 9780851106489.  Se sugiere usar |número-editores= (ayuda)
• Phillips, John (2005). Exploring the Gospel of Matthew: An Expository Commentary. The John Phillips Commentary Series 1 (reprint edición). Kregel Academic. ISBN 9780825433924. 
• Toussaint, Stanley D. (2005). Behold the King: A Study of Matthew. ISBN 0-8254-3845-4. 
• Varios autores (1997). Sagrada Biblia (tercera edición). Pamplona: EUNSA. ISBN 84-313-0433-2. 

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• KJV King James Bible - Wikisource
• English Translation with Parallel Latin Vulgate
• Online Bible at GospelHall.org (ESV, KJV, Darby, American Standard Version, Bible in Basic English)
• Multiple bible versions at Bible Gateway (NKJV, NIV, NRSV etc.)