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Diduch

Diduch

Diduch (ukrainisch Дідух oder auch дід, колядник, сніп, король. Deutsch Did, Koliadnyk, Snip, Korol[1]) ist eine ukrainische traditionelle Weihnachtsdekoration aus Ähren, ursprünglich ein heidnisches Götzenbild, ein Symbol des Ahnherrn und Schutzpatrons, des Familiengründers und zugleich ein Symbol für Ernte, Wohlstand und Reichtum. Diduch sieht aus wie eine senkrecht stehende Garbe, besteht aus feinstem Getreide und kann mit farbigen Fäden, Bändern, Blumen und Früchten verziert werden.

Anfertigung

Für die Diduch wurden Ähren von der ersten[1][2] Garbe Roggen, Weizen oder Hafer[3] geerntet. Am Vorabend der Feiertage wurden aus den Halmen der Garbe mehrere Bündel gebunden, die jeweils einzeln mit Stroh geflochten oder mit farbigen Fäden verschnürt wurden. Anschließend wurden diese Bündel zusammengefaltet und mit Bändern umwickelt, wodurch ein Garbenstrauß entstand. Die Ährenbündel wurden oben mit farbigen Bändern, Papier oder getrockneten Wildblumen verziert.[4]

Moderne Diduchy können mit Reis, Hirse, verschiedenen Kräutern[5] und Beeren wie beispielsweise Schneeball[6] ergänzt werden. Die Anzahl der Ähren in einem Bündel kann ein Vielfaches von 4 (der Anzahl der Wochen in einem Monat), 7 (der Anzahl der Tage in einer Woche) oder 12 (der Anzahl der Monate in einem Jahr) sein.[7] Jeder Getreidesorte wird die Symbolik einer bestimmten Jahreszeit zugeschrieben. Darüber hinaus geben moderne Diduch-Schöpfer den einzelnen Ebenen eine Symbolik: Die unterste mit verzweigten Beinen symbolisiert die Welt der Toten, die mittlere die Welt der Lebenden und die oberste die Welt der Götter[8].

Ritus

Diduch

Die erste Garbe[1][2][3] Roggen, Weizen oder Hafer wurde als Didukh ausgewählt und während der Erntezeit ehrenvoll vom Feld eingeholt.[9] Die Diduch wurde dann bis zu den Weihnachtsfeiertagen in einer Scheune aufbewahrt.[9]

Am Heiligen Abend nahm der Hausbesitzer[10] (manchmal zusammen mit seinem Sohn[9]) die Diduch und ging damit über den Hof.[4] Dann brachte er die Diduch ins Haus, nahm seinen Hut ab und sprach einen Gruß: „Ich wünsche euch Glück und Gesundheit an diesem heiligen Abend, damit wir diese Feiertage in Glück und Gesundheit verbringen und die nächsten erwarten!“ Anschließend stellte der Hausbesitzer die Diduch in die Ecke unter die Ikonen.[10] In manchen Gegenden wurden der Diduch zusätzlich zwölf Heuballen beigelegt.[9]

Sie erfüllte ihre rituelle Funktion während der gesamten Weihnachtszeit[4] und wurde bis Neujahr oder Dreikönigstag im Haus aufbewahrt.[2] Danach wurde die Diduch bei Einbruch der Dunkelheit auf die Weide oder in den Garten gebracht und verbrannt, um den Frühling einzuladen.

Die Diduch im Weihnachts- und Epiphaniaszyklus können sich hinsichtlich Aussehen und Details der Rituale unterscheiden, was auf den Einfluss christlicher Traditionen, die Verwischung oder den Verlust der inneren Form von Bräuchen und Ritualen sowie auf Veränderungen in der traditionellen Lebensweise zurückzuführen ist.[11]

Das serbische Äquivalent zu Diduсh ist der Badnjak(serbisch: Бадњак) – ein Eichenstumpf, der mit Honig und Wein übergossen und mit Weizen bestreut und anschließend angezündet wurde.[12]

In modernen Publikationen wird die Diduch manchmal als Analogon eines Weihnachtsbaums beschrieben.[13][14][15]

Symbolismus

Diduch dekoriert mit blauen und gelben Bändern

Die erste oder letzte Garbe oder ein anderer Teil der Ernte hat in den meisten Agrarkulturen eine besondere Bedeutung und wird im Glauben mit magischer Kraft in Verbindung gebracht.[16] Die Garbe ist ein gängiges Symbol für Einheit, Zusammenhalt und Stärke.[17] In der christlichen Kultur symbolisiert sie zudem die Heiligen und die Auferstehung Christi.[18] So wie die Garbe Teil der jährlichen Ernte ist, so erscheint Christus als Teil der verheißenen universellen Auferstehung aller Menschen.[19]

Die Diduch wird zumeist als Symbol des Familienahnens[20] sowie des Stammvaters des Volkes, des Herrn – des ursprünglichen Ideals – interpretiert. Laut Ksanofont Sosenko liegt die Originalität der Diduch darin, dass er nicht eine einzelne Person, sondern den Stammvater der gesamten Familie symbolisiert. Daher wurden der Diduch keine Opfergaben oder Leckereien dargebracht, doch man erwartete sein Erscheinen im Haus mit großer Sehnsucht. Zudem wurde die Diduch mit dem Mond als Symbol des Herrn in Verbindung gebracht, was sich in Weihnachtsliedern widerspiegelt, in denen es heißt: „Der helle Mond ist der Herr, die helle Sonne ist seine Gemahlin, die hellen Sterne sind seine Kinder.“[12]

Laut James George Frazer, wie er in „Der Goldene Zweig“ darlegt, symbolisiert die Garbe bei vielen Bauern den Erntegeist, der durch die Aufbewahrung der Garbe und die mit ihrer Zerstörung verbundenen besonderen Rituale von der vorherigen zur nächsten Ernte übertragen wird. Andere Erklärungen für diese Traditionen lassen sich jedoch als spätere Entwicklungen betrachten, die auf Veränderungen in Kultur und Religion der Menschen zurückzuführen sind, die diese Traditionen pflegen.[21]

Galerie

  • Diduch auf einer Straße in Lwiw
    Diduch auf einer Straße in Lwiw
  • Diduch
    Diduch
  • Schulmuseum «Jasnohorodska switlyzja»
    Schulmuseum «Jasnohorodska switlyzja»
  • Diduch in Polen
    Diduch in Polen
Commons: Diduch – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. ↑ a b c Lesia Horoshko, науковий співробітник Інституту народознавства НАН України у статті Юлії Курій, газета «Експрес»: Ялинка— це вже немодно! . 30. Dezember 2013 18:00 (ukrainisch).
  2. ↑ a b c Vasylʹ Tymofijovyč Skurativsʹkyj: Дванадцять місяців 1994: Настільна книга-календар Для молодшого шкільного віку. Illustrationen von I. P. Kozina, O. V. Myagkova S. I. Pavlyuk, Veselka 1993, ISBN 5-301-01434-X.
  3. ↑ a b Смоляк П. О. Роль зимових календарних обрядів в українському театральному мистецтві // Вісник Запорізького національного університету Збірник наукових праць. — № 1, 2010
  4. ↑ a b c Є.Бадін, Дідух як святковий символ Нового року // Борисфен Науковий журнал. — 2010, № 1.
  5. ↑ Svitlana Pitsan, Olena Protopopova: Дідух заввишки 2 метри: у Херсоні відкрили виставку "Солом'яне Різдво". In: Суспільне. 17. Dezember 2021; (ukrainisch).
  6. ↑ Дідух - символ Різдва: традиції, звичаї, як зробити своїми руками, фото. In: Сім’я і дім. 16. November 2022, abgerufen am 10. Dezember 2022 (ukrainisch).
  7. ↑ Волинянка розкрила секрети створення різдвяного дідуха. In: ВолиньPost. Abgerufen am 10. Dezember 2022 (ukrainisch).
  8. ↑ Поради рівнянам: як зробити дідуха власноруч [+ФОТОінструкція]. Новий рік та Різдвяні свята. Свята і традиції. Проекти - Новини Рівного. Відео on-line. Все про телекомпанію - Телеканал «Рівне 1». In: Поради рівнянам: як зробити дідуха власноруч [+ФОТОінструкція]. Новий рік та Різдвяні свята. Свята і традиції. Проекти - Новини Рівного. Відео on-line. Все про телекомпанію - Телеканал «Рівне 1». Abgerufen am 10. Dezember 2022 (ukrainisch).
  9. ↑ a b c d Stepan Klymnyk: Український народ у народних звичаях в історичному освітленні. Band 1. Український національний видавничий комітет, Toronto 1964, S. 22–28 (ukrainisch).
  10. ↑ a b Oleksa Voropay: Свят-вечір / Звичаї нашого народу. Band 1. Українське видавництво, München 1958, S. 48–56 (ukrainisch).
  11. ↑ Volodmyr Halaychuk. Різдвяно-водохресні свята в околицях Кременця // Вісник Львівського університету. Серія історична Збірник наукових праць. — 2009, Вип. 44.
  12. ↑ a b Ksenofont Sosenko: Kulturhistorische Stellung der altukrainischen Feste Rizdwo und Schtschedryj Wetscher. Накладом автора, 1928, S. 65–72 (ukrainisch, com.ua).
  13. ↑ Незвична виставка дідухів, солом'яних павуків та шопок діє у Тернополі. In: Т1 Новини. 10. Januar 2021, abgerufen am 10. Dezember 2022 (ukrainisch).
  14. ↑ Замість «йолки» – шопка та велетенський дідух. In: Zolochiv.net. 10. Januar 2014, abgerufen am 10. Dezember 2022 (ukrainisch).
  15. ↑ Дідух vs ялинка. In: ethnography.org.ua. Abgerufen am 10. Dezember 2022 (ukrainisch).
  16. ↑ Udo Becker: The Continuum Encyclopedia of Symbols. A&C Black, 2000, ISBN 978-0-8264-1221-8 (englisch, com.ua).
  17. ↑ J. C. Cirlot: Dictionary of Symbols. Routledge, 2006, ISBN 978-1-134-95889-4 (englisch, com.ua).
  18. ↑ Kevin J. Conner: Interpreting the Symbols and Types. Rich Brott, 1992, ISBN 978-0-914936-51-0, S. 179 (englisch, com.ua).
  19. ↑ T. Johnson: The Simplicity of Christ. Christian Faith Publishing, Inc., 2019, ISBN 978-1-64458-046-2 (englisch, com.ua).
  20. ↑ Mariya Lesiv: The Return of Ancestral Gods: Modern Ukrainian Paganism as an Alternative Vision for a Nation. McGill-Queen's Press - MQUP, 2013, ISBN 978-0-7735-8966-7 (englisch, com.ua).
  21. ↑ James George Frazer: The Golden Bough: A Study in Comparative Religion. e-artnow, 17. Dezember 2020 (englisch, com.ua).

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