Queer /kʷɪɚ(ɹ)/) ye un términu global tomáu del inglés y que define l'axetivuArchiváu 2018-06-26 en Wayback Machine como «estrañu» o «pocu avezáu». Emplégase pa designar a persones que nun s'identifiquen colos modelos de xéneru binariu hombre-mujer. Primeramente designaba a persones non-heterosexuales o non cisxéneru, pero estos conceutos tánse revisando y ampliando. Nel contestu de la identidá política occidental, les persones que s'identifiquen como cuir suelen asitiase aparte del discursu, la ideoloxía y del estilu de vida que tipifican les grandes corrientes nes comunidaes LGBTI –lesbianes, gais, bisexuales, transexuales, intersexuales, etc–, que consideren opresivas o con enclín a l'asimilación.
Esta pallabra foi evolucionáu nel so significáu: va décades tenía una connotación peyorativa escontra la homosexualidá y la so representación, y na actualidá describe una corriente de pensamientu y una actitú vital qu'afala a performar[2] con llibertá'l xéneru, los ciños y les sexualidaes. L'usu en referencia a la comunidá LGBTI y los miembros que pertenecen a esta modificó estes definiciones y aplicaciones orixinales. El so emplegu considérase polémicu y sufrió cambeos sustanciales a lo llargo del sieglu XX y XXI, al reclamalo delles persones gais, lesbianes, bisexuales y tresxéneru como una forma de autoafirmación. El términu entá se considera ofensivu o despreciatible en delles comunidaes más conservadores; ente que para otres, ye un términu que deciden apoderase y describir una orientación sexual, identidá de xéneru o espresión de xéneru que nun se conforma cola sociedá heteronormativa y patriarcal.
Anguaño l'oxetivu de la comunidá queer ye esaniciar les etiquetes social y cultural del binarismo, esaniciando categoríes que nun esisten y teniendo en cuenta la posibilidá d'amosase socialmente como deseyen ensin pertenecer a nengún grupu. De la mesma, sostienen qu'una persona puede establecer rellaciones sexoafectivas ensin definise como homosexual o heterosexual, yá que consideren que les persones rellacionar con otres ensin necesidá de responder a un modelu establecíu[3] y con apertura a modelos alternativos a la monogamia, como'l poliamor o'l arromanticismo. Ye interesante nesti sentíu tol trabayu de Brigitte Vasallo, qu'afirma por casu: «El sistema monógamu ye una tiranía. Nun ye una opción: ye un mandatu, y ye la violencia simbólica inscrita nesi mandatu la que nos torgar escoyer maneres distintes inclusive cuando creemos escoyeles. N'ocasiones tócanos la llotería de la vida y los mandatos resúltennos oportunos, cómodos, pero eso nun los convierte n'opcionales.»[4].
Para Paul B. Preciado, esti términu trata de designar a un movimientu post-identitario». Nes sos pallabres trata de: «Una posición de crítica sollerte a los procesos d'esclusión y de marginalización que xenera toa ficción identitaria», tantu dientro de sociedaes heterosexuales como na cultura gai.[5] Tamién el documentu de Daniela Rendón "El ABC de la teoría Queer" inclúi delles idees básiques al respeutu, y el llibru coleutivu "Barbarismos Queer y otres esdrúxules"[6], ufierta tamién una refecha semeya de la cuestión.
Significáu de la bandera
La bandera foi diseñada por Marilyn Roxie. Trés barras horizontales que signifiquen:
Lavanda: ye l'amiestu del azul y rosa (colores representativos de los roles de xéneru) col lavanda, representa a l'androginia
Blanco: representa la identidá axéneru y neutru
Verde escuru: color inversu del lavanda, que representa a persones que les sos identidaes tán fora y/o nun faen referencia al binarismo.
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