يقع الضريح في مقبرة شمال غرب تل يفنه استخدمها سكان المدينة للدفن منذ الفترة الرومانية.[2] منذ أوائل القرن الثالث عشر، حددها المسلمون على أنها أحد أماكن الدفن المزعومة التي دُفن فيها أبو هريرة، أحد صحابةمحمد، على الرغم من أن معظم المصادر العربية تذكر أنه دُفن في المدينة المنورة. تاريخ غرفة القبر الداخلية غير مؤكد، إذ تسمح المصادر المعاصرة بافتراض وجود غرفة قبر في الموقع وكانت مرتبطة بأبي هريرة بالفعل قبل إضافات السلطان بيبرس.[3] في عام 1274، أمر بيبرس ببناء الرواق الذي يضم بوابة ثلاثية وستة قباب صغيرة مع نقش إهداءي،[4] مع توسيع الموقع أكثر في عام 1292 على يد السلطان المملوكي الأشرف خليل.[5]
يُعرف القبر عند اليهود باسم قبر الربان غمالائيل من يفنه، أول ناسي للسنهدرين بعد سقوط الهيكل الثاني.[6] ينسب دليل السفر العبري الذي يرجع تاريخه إلى ما بين 1266 و1291 القبر إلى غمالائيل ويصفه بأنه يشغله بيت صلاة للمسلمين.[7] كان الحجاج اليهود في العصور الوسطى يزورون الموقع بشكل متكرر.[8] أصبح الضريح بعد الحرب العربية الإسرائيلية عام 1948 رسميًا مزارًا لليهود من الحكومة الإسرائيلية.[4][6]
في جميع الاحتمالات لم يُدفن الربان غمالائيل من يفنه ولا أبو هريرة في القبر.[9]
التاريخ
عصور ما قبل الإسلام
استخدم سكان يبنا الأرض التي يقع عليها المبنى شمال غرب تل يفنه للدفن منذ الفترة الرومانية.[2]
كان سكان يبنا في ذلك الوقت خليط من المسلمين والسامريين والمسيحيين خلال الفترة الصليبية، ولم يجد بنيامين التطيلي (القرن الثاني عشر) أي سكان يهود هناك.[14]
العصر المملوكي
بُني معظم الهيكل الحالي خلال العصر المملوكي، مع إضافات متتالية إلى غرفة القبر الموجودة مسبقًا والتي يبدو أنها مرتبطة بالفعل بأبي هريرة.[3]
يذكر دليل سفر عبري يعود تاريخه إلى ما بين 1266 و1291 أن قبر الربان غمالائيل في يبنا يُستخدم مصلّى للمسلمين.[7] وفي القرن التالي، وصف رحالة يهودي آخر، هو إشتوري هابارتشي، ضريح أبي هريرة بأنه "نصب تذكاري رائع للحاخام غمالائيل".[15]
فترات الانتداب العثماني والبريطاني
رسم تخطيطي لضريح أبي هريرة لكليرمون جانو، 1874
زار فيكتور غيران الموقع في عام 1863، ووصفه بأنه مسجد.[16] ووصفه كوندر وكيتشنر في عام 1882، "مسجد أبي هريرة بناء جميل تحت قبة، ويحتوي على نقشين، الأول في الفناء الخارجي، والثاني في الجدار الداخلي".[17]
بعد الحرب العربية الإسرائيلية عام 1948، بدأ اليهود السفارديون المهاجرون من الدول العربية بالصلاة في الموقع بسبب اعتقادهم أن القبر هو مكان دفن الربان غمالائيل من يفنه، أول ناسي[الإنجليزية]للسنهدرين بعد سقوط الهيكل الثاني.[6][18] تم تحديد الموقع على أنه قبر غمالائيل بناءً على أدبيات الحجاج اليهود في العصور الوسطى، الذين ذكروا بشكل متكرر زيارات إلى الموقع. استند ادعاء الأصل اليهودي السابق إلى الحجة القائلة بأن العديد من هذه المقامات، أو المقابر الإسلامية المقدسة، كانت في الأصل مقابر يهودية تم أسلمتها خلال التاريخ اللاحق للمنطقة.[8] حافظت وزارة الخدمات الدينية الإسرائيلية على سلطتها على الموقع منذ عام 1948،[19] وتم بعد ذلك الاستيلاء على الهيكل من قبل اليهود الأرثوذكس المتطرفين وتحويله إلى قبر للصالحين.[20] يستشهد بها جدعون بار باعتبارها واحدة من العديد من حالات تهويد الأماكن الإسلامية المقدسة، حيث تم عرض التراث اليهودي لموقع ما على حساب التقاليد الثقافية المحلية الأخرى.[21]
البنيان
حتى عام 1948، كان المبنى يقع داخل مجمع مسور يحتوي على قبور أخرى (أُزيل جدار المجمع والمقابر منذ ذلك الحين). كان هناك نقشان فوق البوابة. أحدهما باسم السلطان بيبرس بتاريخ 673 هـ (1274 م) والآخر بتاريخ 806 هـ (1403 م)[1]
يوجد نصب تذكاري في وسط حجرة القبر. التابوت بناء مستطيل الشكل ذو أربعة أعمدة رخامية على شكل عمائم. تتكون الطبقات الأربع السفلية من كتل حجرية، بينما الطبقة العلوية من الرخام المزخرف بكوات على الطراز القوطي.[22]
يحتوي القبر على قاعة كبيرة ومكاتب وكنيس أرثوذكسي صغير. تشمل المرافق المحيطة بالمقبرة دورات المياه ونوافير المياه وشمعدانات يهرزيت وطاولات للوجبات الاحتفالية. إشارة القبر نفسها مغطاة بقطعة قماش زخرفية زرقاء. ويشتهر القبر بين بعض اليهود بأنه موقع للتعارف والخصوبة.[25][26]
معرض الصور
الضريح عام 1985
الضريح عام 2009
منظر جانبي من الشرق
منظر جانبي
منظر خلفي من الجنوب الشرقي مع سلالم تؤدي إلى السطح
الضريح من الجهة الشمالية الشرقية
الجزء الداخلي، به نقوش باهتة وأسلوب بناء على طراز الحجر الأبلق[27]
^M. Fischer, M.,I. Taxel,'Ancient Yavneh: Its History and Archaeology,' Tel Aviv 2007, vol. 34 pp.204-284:'The most famous construction project financed by Baybars in Yavneh was the magnificent addition to Maqām Abu Hureira (the "Raban Gamaliel tomb"), which consisted of double stoai with domes (riwāq). The construction activity was carried out in 1274 by the governor of Ramla, Khalīl Ibn Sawīr. The tomb itself existed at least since the beginning of the 13th century, as shown by Alī al-Harawī (1215 CE) and the geographer Yāqūt (1225 CE).'(p.249) نسخة محفوظة 2023-11-11 على موقع واي باك مشين.
^ ابBar, 2008, p.9, "Following the War, this Muslim tomb with its typical cupola was converted into a Jewish sacred place, gradually drawing more and more Jewish worshippers. The change in Yavneh had a lot to do with the new local Jewish settlers, immigrants who came primarily from Arab countries to settle in the nearby vacated Arab village of Yubna. These settlers adopted the adjacent tomb and reused it as the tomb of Raban Gamaliel. As in many similar cases throughout the State of Israel, the tradition that connected Jews to Yavneh was not unfounded, and was based mainly on the literature of medieval Jewish pilgrims, who frequently mentioned visits to that place. Jewish claim of ownership over this tomb was based on the argument that it, as well as many other Muslim sacred tombs, were originally Jewish sacred burial places that were Islamized during the later history of the region. During the decades prior to 1948 no visible active or large-scale Jewish pilgrimage to Yavneh was recorded, as was true for most of the sacred places that formed the Jewish sacred space later, during the 1950."
^"As to the population of Yavneh during the Middle Ages, apart from Muslims (and Christians in the Crusader period), it also continued to be inhabited by Samaritans. The Samaritan chronicle Tolidah, written sometime during the 12th−14th centuries, mentions a Samaritan family that moved from Ashkelon to Yavneh (called here "Iamma"), and other Samaritans that left Yavneh and moved to Egypt. According to Ben-Zvi, this event occurred when Yavneh fell to the Ayyubids in 1187 (1976: 108). Therefore, it would seem that the Samaritan presence in Yavneh was continuous and lasted from the Late Roman period at least until the 12th century. As mentioned previously, there are no records from the Early Islamic period about a Jewish presence in Yavneh, yet no records exist that refute such a presence. On the other hand, Benjamin of Tudela (12th century), who passed through Yavneh on his way from Jaffa to Ashkelon, clearly states that there were no Jews living there (Benjamin of Tudela 43)." (Fischer and Taxel, 2007 p. 250).
^In 1950, following the instructions of J. L. Hacohen Maimon of Israel's Ministry for Religious Affairs regarding the possibility of restoring Muslim edifices in Israel, L. A. Mayer referred specifically to the intriguing memorial at Yavne: "Its legend-creating qualities have lasted till our own days: quite recently we heard of a belief prevalent among Oriental Jews that here is situated the tomb of Rabbi Gamliel of Yavne."The said belief has only gained in strength since then, and over the past three years, during my frequent visits to the site, I have been witness to Rabbi Gamliel's "creeping annexation" of the site, as it were.' Taragan, 2000 pp. 137-138
![الجزء الداخلي، به نقوش باهتة وأسلوب بناء على طراز الحجر الأبلق[27]](%D9%85%D9%84%D9%81:Yavne-2-208.jpg)
